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« La tradition sans vérité est l'erreur à maturité. »En tant que chrétien assidu à son église moderne, vous observez le même ordre superficiel de culte chaque fois que vous allez à l'église. Peu importe à quelle section du protestantisme vous appartenez que ce soit Baptiste, Méthodiste, Reformé, Presbytérien, Libre Évangélique, Église du Christ, Disciples du Christ, de CMA, de la Pentecôte, Charismatique, ou sans dénomination — votre dimanche matin est pratiquement identique à celui de toutes autres églises protestantes. (1) Même parmi les prétendues dénominations « avant-gardistes » (comme la Chapelle de Vigne et du Calvaire), les variations sont mineures.
Tertullien
La salutation. (Quand vous entrez dans le bâtiment, vous êtes salué par un portier ou un hôte désigné qui devrait sourire ! On vous remet alors une page de bulletin ou d'annonce. Note : si vous faites partie de la dénomination de la Vigne, vous pouvez boire du café et manger des beignets alors que vous êtes assis.)Avec quelques remises en ordre mineures, c'est la liturgie ininterrompue que 345 millions de protestants à travers le globe observent religieusement semaine après semaine. (4) Et pendant les 500 dernières années, personne n'a semblé l'interroger.
Prière ou lecture des Écritures. (Habituellement donné par le pasteur ou le chantre.)
Le service de cantique. (Le rassemblement est conduit à chanter par un chantre, un choeur, ou une équipe professionnelle de culte. Si vous faites partie d'une église charismatique, ceci durera typiquement 30 à 45 minutes. Autrement elle sera plus courte.)
Les annonces. (Habituellement données par le pasteur ou un autre responsable d'église.)
L'offrande. (Parfois appelé « l'offertoire », elle est habituellement accompagnée de musique spéciale par le choeur, l'équipe de culte, ou un soliste.)
Le sermon. (Typiquement un discours solennel de 30 à 45 minutes livré par le pasteur.) (3)
Une ou plusieurs des activités suivantes après le sermon :
Une prière pastorale « après le sermon »,Annonces de fermeture (habituellement données par le pasteur ou une « personne chanceuse de l'assistance » qui obtient la parole.)
Un appel à l'autel,
D'autres cantiques conduits par les choeurs ou le chef de culte,
Repas du Seigneur,
Prière pour les malades ou les affligés.
La bénédiction. (C'est la bénédiction ou la chanson qui termine le service.)
1) | Chants ; |
2) | Le sermon ; |
3) | Prière ou cantique de clôture. |
1) | Il a exécuté la messe dans la langue du peuple ; |
2) | Il a donné au sermon la place centrale dans le rassemblement ; |
3) | Il a introduit le chant en assemblée ; (45) |
4) | Il a supprimé l'idée que la messe était un sacrifice du Christ ; et |
5) | Il a permis au rassemblement de participer au pain et la coupe (plutôt que seulement le prêtre comme dans la pratique catholique). À part de ces différences, Luther a gardé le même ordre de culte qu'on retrouve dans la messe catholique ! |
Chant
Prière
Le sermon
Exhortation du peuple
Repas du Seigneur
Chant (52)
Prière après communion
La bénédiction
PrièreIl convient de noter que Calvin a cherché à modeler son ordre de culte d'après les premiers pères de l'Église (79) en particulier ceux qui ont vécu du troisième aux sixièmes siècles. (80) Ce qui explique son manque de clarté sur le caractère de la réunion d'église du premier siècle. Les premiers pères des troisièmes et sixièmes siècles étaient intensément liturgiques, impétueux, et ritualistes. (81) Ils n'avaient pas une mentalité de chrétien du premier siècle. (82) Ils étaient également davantage des théoriciens que des praticiens.
Confession
Chant (psaume)
Prière pour la lumière de l'Esprit dans la prédication
Le sermon
Collection de l'aumône
Prière générale
Communion (aux temps désignés) tandis qu'un psaume est chanté
Bénédiction
Appel à l'adorationAvec le temps, les puritains ont engendré leurs propres ramifications de dénominations. (98) Certaines d'entre elles faisaient partie de la tradition des « églises libres ». (99) Les églises libres ont créé ce qui s'appelle l'« hymne-sandwich ». (100) voici à quoi il ressemble :
Prière d'ouverture
Lecture des Écritures
Chant de psaumes
Prière de Pré-sermon
Le sermon
Prière d'après-sermon
(Quand la communion est observée, le ministre exhorte instamment l'assemblée, bénit le pain et la coupe, et les passe au peuple.)
Trois hymnesN'est-ce pas familier ? Je vous assure que, vous ne pouvez pas le trouver dans le Nouveau Testament.
Lecture des Écritures
Musique de choeur
Prières d'unisson
Prière pastorale
Le sermon
L'offrande
La bénédiction
1) | Elle encourage la passivité, |
2) | elle limite le fonctionnement, et |
3) | elle laisse croire que de mettre une heure par semaine est la clef pour une vie chrétienne victorieuse. |
« Fils de l'homme, montre la maison à la maison...
Afin qu'ils en éprouve de la honte... »
Profeta Ezequiel
1 | Il y a trois exceptions à ce point. Les frères de Plymouth (les Étroits et les Larges) ont une liturgie enchâssée où il y a partage ouvert entre les membres de la congrégation au début du service. Néanmoins, l'ordre du service est le même chaque semaine. La vieille école des Quakers offre une réunion ouverte où les membres de la congrégation demeurent passifs jusqu'à ce que l'un d'entre eux « soit inspiré », après quoi ils partagent. L'autre exception est les protestants de « haute église ». Ce sont ceux qui maintiennent les « odeurs et les cloches » de la messe catholique raffinée. | ||||||
2 | Le mot « liturgie » est dérivé de leitourgia en grec qui veut dire « service public ». Les chrétiens l'ont sélectionné pour se rapporter au service public à Dieu. Une liturgie est, donc, simplement un service de culte ou un ordre prescrit de culte. Leitourgia s'est rapporté à l'exécution d'une tâche publique attendue des citoyens de l'Athènes antique. Il était accompli sous des engagements civils. John F. White, Protestant Worship and Church Architecture (New York : Oxford University Press, 1964, p. 22) ; Everett Ferguson, Early Christians Speak : Faith and Life in the First Three Centuries, (Abilene : A.C.U. Press, Third Edition, 1999), p. 83 ; J.G. Davies, The New Westminster Dictionary of Liturgy and Worship : First American Edition (Philadelphia : Westminster Press, 1986), p. 314. | ||||||
3 | Voir le chapitre 2 pour une discussion complète sur les racines du sermon. | ||||||
4 | À l'heure actuelle, il y a 345 855 000 protestants environ dans le monde : 70 164 000 sont en Amérique du Nord, et 77 497 000 sont en « Europe » (The World Almanac and Book of Facts 2003, New York : World Almanac Education Group, 2003, p. 638). | ||||||
5 | Un érudit définit la tradition en tant que « pratiques héritées en matière de culte et croyance qui montrent la continuité de génération en génération » (Protestant Worship and Church Architecture, p. 21). | ||||||
6 | La messe médiévale est un mélange d'éléments romains, galliques, et francs (voir l'essai de l'évêque d'Edmon, le Génie du Rite Romain et le Culte Chrétien : Son origine et évolution, de Monsignor L. Duchesne New York : Society for Prowording Christian Knowledge, 1912, pp. 86-227). Les aspects cérémoniels de la messe, tels que l'encens, les bougies, et l'arrangement du bâtiment d'église ont tous été empruntés à la cour cérémonielle des empereurs romains (Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy : To the Time of Grégoire the Great, Notre Dame : Notre Dame Press, 1959, pp. 132-133, 291-292 ; M.A. Smith, From Christ to Constantin, Downer's Grove : InterVarsity Press, 1973, p. 173). | ||||||
7 | Au chapitre 1 de Rethinking the Wineskin, je décris une réunion d'église du premier siècle en détail. On observe aujourd'hui ce modèle de réunion à petite échelle. Tandis que de tels assemblées sont souvent considérés radicaux et révolutionnaires par le christianisme classique, ils ne sont pas plus radicaux ou révolutionnaires que l'église du premier siècle. Pour une discussion savante sur la réunion de l'église primitive, voir Robert Banks, Paul's Idea of Community (Peabody : Hendrickson, 1994), Chapitres 9-11 ; Robert and Julia Banks, The Church Comes Home (Peabody : Hendrickson, 1998), Chapitre 2 ; Eduard Schweizer, Church Order in the New Testament (Chatham : W. & J. Mackay, 1961), pp. 1-136. | ||||||
8 | Voir Banks Paul's Idea of Community, pp. 106-108, 112-117 ; The Search for the Origins of Christian Worship de Paul F. Bradshaw (New York : Oxford University Press, 1992), pp. 13-15, 27-29, 159-160, 186. Bradshaw argumente contre l'idée que le christianisme du premier siècle ait hérité ses pratiques liturgiques du judaïsme. Il précise que cette idée a commencé autour du 17ième siècle. David Norrington, nous dit « nous avons peu d'évidence pour supposer que les premiers chrétiens essayaient de perpétuer le modèle de la synagogue » (David C. Norrington, To Preach or Not to Preach ?, Carlisle : Paternoster, 1996, p. 48). D'ailleurs, la synagogue juive était une invention humaine. Quelques érudits croient que la synagogue a été créée pendant la captivité babylonienne (sixième siècle B.C.), quand le culte au temple de Jérusalem était une impossibilité. D'autres croient que les synagogues ont émergé après : Au troisième siècle B.C. ou au deuxième siècle B.C. avec l'apparition des Pharisiens. Quoique la synagogue soit devenue le centre de la vie juive après que le temple de Jérusalem fut détruit en A.D. 70, il n'y a aucun précédent dans l'Ancien Testament pour un tel établissement (David C. Norrington, To Preach or Not to Preach ?, Carlisle : Paternoster, 1996, P. 28). | ||||||
9 | Le mot messe, qui signifie « renvoi » de l'assemblée (mission, dismissio) est devenue, à la fin du quatrième siècle, le mot pour le service de culte qui célébrait l'eucharistie (Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 3, Michigan : Eerdmans, 1910, p. 505). | ||||||
10 | L'histoire de l'origine de la messe est lointaine au-delà de la portée de ce livre. Qu'il suffise de dire que la messe était essentiellement un mélange d'une réapparition de l'intérêt de Gentils pour le culte de synagogue et de l'influence païenne qui remonte au quatrième siècle (Frank Senn, Christian Liturgy : Catholic and Evangelical, Minneapolis : Fortress Press, 1997, p. 54 ; The Early Liturgy, pp. 123, 130-144). | ||||||
11 | Will Durant, Caesar to Christ, New York : Simon & Schuster, 1950, p. 599. | ||||||
12 | Les grandes Réformes de Grégoire ont transformé la messe catholique en ce qu'elle était tout au long de la période médiévale jusqu'à la Réforme. Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 4 (Michigan : Eerdmans, 1910), pp. 387-388. | ||||||
13 | Will Durant, The Age of Faith, New York : Simon & Schuster, 1950, pp. 521-524. | ||||||
14 | Philip Schaff décrit les diverses liturgies catholiques qui culminent dans la liturgie de Grégoire. La liturgie de Grégoire a dominé l'église latine pendant des siècles et a été sanctionnée par le Concile de Trente. (Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 3, Michigan : Eerdmans, 1910, pp. 531-535). Grégoire est également la personne qui a développé et a popularisé la doctrine catholique du « purgatoire », bien qu'il l'ait extraite à partir de plusieurs commentaires spéculatifs d'Augustin (Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity, Peabody : Prince Press, 1999, p. 247). En effet, Grégoire a fait des enseignements d'Augustin la théologie fondamentale de l'église occidentale. « Augustin », dit Paul Johnson, « était le génie du christianisme impérial, l'idéologue de l'alliance d'Église-État, et le constructeur de la mentalité médiévale. À côté de Paul, qui a fourni la théologie de base, il a fait plus pour former le christianisme que n'importe quel autre être humain » (A History of Christianity, New York : Simon & Schuster, 1976, p. 112). Durant indique que la théologie d'Augustin a dominé la philosophie catholique jusqu'au 13ième siècle. Augustin lui a également donné une teinte Néo-platonique (The Age of Faith, P. 74). | ||||||
15 | Caesar to Christ, pp. 599-600, 618-619, 671-672 ; The Age of Faith, P. 1027. | ||||||
16 | Caesar to Christ, P. 595. | ||||||
17 | Ibid., pp. 618-619. | ||||||
18 | James F. White décrit neuf traditions liturgiques dans le camp protestant dans son livre : Worship : Traditions in Transition (Louisville : Westminster/John Knox Press, 1989). | ||||||
19 | Frank C. Senn a donné un traitement technique sur l'histoire des liturgies catholiques et évangéliques dans son travail séminal Christian Liturgy : Catholic and Evangelical (Minneapolis : Fortress Press, 1997). À côté du travail de Senn est le volume monstre de Grégoire X The Shape of the Liturgy (Continuum Publishing House, 2000). Les deux livres font plus de 700 pages ! | ||||||
20 | La messe moderne a peu changé pendant les 400 dernières années (Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 17). La forme qui est employée aujourd'hui a été publiée dans le Missel, romains de 1970 Sacramentaire et Lectionnaire (Christian Liturgy, p. 639). Néanmoins, la messe du sixième siècle ressemble à la messe d'aujourd'hui (The Early Liturgy, P. 298). | ||||||
21 | Cette campagne a été articulée par le traité radical de Luther, The Babylonian Captivity of the Church. Ce livre était une bombe lâchée sur le système catholique mettant en doute le noyeau de la théologie derrière la messe catholique. Dans The Babylonian Captivity of the Church, Luther a attaqué les trois éléments suivants de la messe :
Bien que Luther ait rejeté le transsubstantiation, il a néanmoins cru que la « vraie présence » du corps et du sang du Christ est dans, avec, et sous les éléments du pain et du vin. Cette croyance s'appelle le « consubstantiation ». En The Babylonian Captivity of the Church, Luther a également nié les sept sacrements, acceptant seulement trois : baptême, pénitence, et le pain (Christian Liturgy, P. 268). Il a plus tard abandonné la pénitence comme sacrement. |
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22 | Le mot « eucharistie » est dérivé du mot grec eucharisteo qui signifie « rendre grâce ». Il apparaît dans 1 Corinthiens 11:24. Là nous voyons Jésus prendre le pain, le briser et « rendit grâce ». Les chrétiens post-apostoliques se référaient au Repas du Seigneur comme « eucharistie ». | ||||||
23 | Luther a écrit ses révisions liturgiques dans un traité appelé Forme de la messe. Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity (Peabody : Prince Press, 1999), P. 247. Notez que la plupart des théologiens catholiques récents (pendant les 70 dernières années) ont dit que la messe est une représentation d'un sacrifice plutôt qu'un nouveau sacrifice de même que le pensait l'église catholique médiévale. | ||||||
24 | L'eucharistie a été souvent mentionnée comme une « oblation » ou « sacrifice » aux troisième et cinquièmes siècles (James Hastings Nichols, Corporate Worship in the Reformed Tradition, Philadelphia : The Westminster Press, 1968 p. 25). Voir également la Christian Liturgy, pp. 270-275. Loraine Boettner a détaillé les erreurs de la messe catholique médiévale en chapitre 8 de son livre Roman Catholicism (Phillipsburg : The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1962). | ||||||
25 | Le nom latin est formula Missae. | ||||||
26 | Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 36-37. | ||||||
27 | Ibid., pp. 41-42. Tandis que Luther avait une vision très élevée de l'eucharistie, il a dépouillé la messe de tout le langage sacrificatoire, gardant seulement l'eucharistie elle-même. Il croyait fortement dans la Parole et le sacrement. Ainsi sa messe allemande assumait la sainte communion et la prédication. | ||||||
28 | Quelques églises « liturgiques » dans la tradition protestante ont toujours l'autel-table quelque part près de la chaire. | ||||||
29 | Avant l'âge médiéval, le sermon et l'eucharistie avaient la prééminence dans la liturgie chrétienne. Cependant, le sermon est tombé dans un déclin sérieux pendant la période médiévale. Beaucoup de prêtres étaient trop illettrés pour prêcher, et d'autres éléments poussé au dehors la prédication des Écritures. William D. Maxwell, An Outline of Christian Worship : Its Developments and Forms (New York : Oxford University Press, 1936), P. 72. Grégoire le Grand a cherché la restauration du sermon dans la messe. Cependant, ses efforts ont échoué. Ce n'est pas avant la Réforme que le sermon a repris la place centrale dans le service de culte (History of the Christian Church : Volume 4, pp. 227, 399-402). | ||||||
30 | « Pour ce qui concerne l'ordre du culte public », les travaux de Luther, LIII, 11. Luther a arrangé trois services du dimanche matin. Ils étaient tous accompagnés d'un sermon (histoire de l'église : Volume 7, P. 488). Roland Bainton a compté 2300 sermons existants prêchés par Luther dans sa vie (Here I Stand : A Life of Martin Luther, Nashville : Abingdon Press, 1950, pp. 348-349). | ||||||
31 | "The German Mass", Luther's Works, LIII, 68. | ||||||
32 | Rethinking the Wineskin, chapitre 1 ; Chapitre 2 de ce livre. | ||||||
33 | History of the Christian Church : Volume 7P. 490 | ||||||
34 | Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 20 | ||||||
35 | Luther suivait toujours l'Ordo occidental historique. La différence principale était que Luther a éliminé les prières d'offertoire et les prières du canon après le Sanctus qui parlaient d'offrandes. En somme, Luther a balayé de la messe tout ce qui rappelait le « sacrifice ». Lui, ainsi que d'autres réformateurs, ont enlevé une grande partie des éléments médiévaux décadents de la messe. Ils ont fait ainsi en rendant la liturgie au vernaculaire commun, y compris les cantiques en assemblée (cantiques et chorals pour les Luthériens ; psaumes métriques pour les reformés), la centralité du sermon, et la permission aux membres d'une congrégation de participer à la sainte communion (Frank Senn, Christian Worship and Its Cultural Setting, Philadelphia : Fortress Press, 1983, pp. 84, 102pp 84, 102). | ||||||
36 | History of the Christian Church : Volume 7, pp. 486-487. Le réformateur allemand Carlstadt (1477-1541) était plus radical que Luther. Pendant l'absence de Luther, Carlstadt a supprimé la messe entière, détruisant les autels avec les images. | ||||||
37 | Senn a publilé la liturgie catholique dans son livre (Christian Liturgy, P. 139). Luther a même maintenu le mot « messe », qui en est venu à signifier le service entier de culte (P. 486). | ||||||
38 | Luther s'est référé au cérémonial de la cour du roi et a cru qu'il devrait être appliqué au culte de Dieu (Christian Worship and Its Cultural Setting, P. 15). Voir le chapitre 3 de ce livre pour la façon dont le protocole impérial a transformé à sa manière la liturgie chrétienne pendant le quatrième siècle avec le règne de Constantin. | ||||||
39 | Quand le prêtre catholique élevait le sacrement, il faisait ainsi pour inaugurer le sacrifice. | ||||||
40 | Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 18-19. | ||||||
41 | Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 41-42 ; An Outline of Christian Worship, p. 75. | ||||||
42 | Luther a maintenu l'ordre de base de la messe médiévale avec les aspects cérémonieux des lumières, de l'encens, et des vêtements de cérémonie (An Outline of Worship, P. 77). | ||||||
43 | Luther's Works, LIII, 20. | ||||||
44 | Ironiquement, Luther a insisté sur le fait que sa messe allemande ne devait pas être adoptée légalement, et si elle devenait périmée elle devait être rejetée (Christian Worship and Its Cultural Setting, P. 17). Tragiquement, ceci ne s'est jamais produit. Les traditions durent ! | ||||||
45 | Amoureux de la musique, Luther a fait de la musique la partie principale du service. Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 41 ; Christian History, volume XII, no 3, issue 39, pp 3, 16-19. Luther était un génie musical. Si puissant était son don dans la musique que les jésuites ont dit que les cantiques de Luther « ont détruit plus d'âmes que ses écrits et discours ». Ce n'est pas étonnant si un des plus grands talents musicaux dans l'histoire d'église s'est avéré justement un Luthérien. Son nom était Johann Sébastien Bach. Pour des détails sur la contribution musicale de Luther à la liturgie protestante voir Christian Liturgy, pp. 284-287 ; Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 41, 47-48 ; Will Durant, The Reformation (New York : Simon and Schuster, 1957), pp. 778-779. | ||||||
46 | Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 41. | ||||||
47 | « Pour ce qui concerne le ministère », Luther's Works, XL, 11. | ||||||
48 | Le prêtre administrait sept sacrements, alors que le pasteur administrait seulement deux (le baptême et l'eucharistie). Cependant, le prêtre et le pasteur étaient considérés comme autorité exclusive pour proclamer la Parole de Dieu. Pour Luther, l'usage des robes longues de clerc, des bougies sur l'autel, et de l'attitude de prière du ministre étaient des sujets de l'indifférence (History of the Christian Church : Volume 7, p. 489). Mais bien qu'il ait été indifférent à leur sujet, il a conseillé qu'ils soient maintenus (Christian Liturgy, P. 282). Par conséquent, ils sont toujours avec nous aujourd'hui. | ||||||
49 | Voir le chapitre 4. | ||||||
50 | Cette liturgie a été éditée dans la German Mass and Order of Service en l'année 1526. | ||||||
51 | Christian Liturgy, pp. 282-283. | ||||||
52 | Notez que le sermon était précédé et suivi de près par le chant et la prière. Luther croyait que le fait d'insérer le sermon avec des cantiques renforcait le sermon et produisait une réponse dévotionelle (Christian Liturgy, P. 306). La plupart des cantiques dans la messe allemande de Luther étaient des versifications de chants et credo de la liturgie latine. (Versification est de faire des vers de la prose.) Luther, il en a écrit lui-même environ 36 hymnes (Luther's Works, LIII). Et il était un génie à prendre des chants contemporains et à les transposer en chants lyriques chrétiens. Son sentiment était, « pourquoi laissez au diable tous bons airs ? » (Marva J. Dawn, Reaching Out Without Dumbing Down : A Theology of Worship for the Turn-of-the-Century Culture, Grand Rapids : Eerdmans, 1995, p. 189). | ||||||
53 | Christian Liturgy, p. 300. | ||||||
54 | Oscar Hardman, A History of Christian Worship (Tennessee : Pression de parthenon, 1937), P. 161. Sur ce point, Frank Senn écrit, « dans les églises reformées, le pupitre a tellement dominé l'autel qu'avec le temps l'autel a disparu et a été remplacé par une table utilisée pour la sainte communion seulement quelques fois par année. La prédication de la Parole a dominé le service. Ce qui fut considéré par la suite comme la conséquence de la prétendue redécouverte de la Bible. Mais la redécouverte de la Bible était la conséquence de l'invention de la presse, un phénomène culturel » (Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45). | ||||||
55 | Christian Liturgy, p. 362 ; Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 62. | ||||||
56 | Early Liturgy, pp. 132-133, 291-292 ; From Christ to Constantin, P. 173. | ||||||
57 | Christian Liturgy, P. 363. | ||||||
58 | Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 60. | ||||||
59 | La vision de Zwingli était plus complexe. Cependant, son idée de l'eucharistie n'était pas aussi « élevée » que Calvin ou Luther (An Outline of Christian Worship, P. 81). Zwingli est le père de la vision protestante moderne du Repas du Seigneur. Naturellement, sa vision ne serait pas représentante des églises protestantes « liturgiques », qui célèbrent hebdomadairement la Parole et le sacrement. | ||||||
60 | L'ordre du service de Zwingli est énuméré dans la Christian Liturgy, pp. 362-364. | ||||||
61 | Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 61. | ||||||
62 | Ces liturgies ont été employées à Strasbourg, en Allemagne (1537), à Genève, en Suisse (1542), et en Écosse (1562). | ||||||
63 | La collecte était l'aumône pour les pauvres (Christian Liturgy, pp. 365-366). Calvin a écrit, « aucune ensemblée ne devrait être tenue sans la Parole prêchée, des prières offertes, le Repas du Seigneur administré, et l'aumône donnée » (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 29). Bien que Calvin ait désiré avoir un Repas du Seigneur hebdomadaire, ses églises reformées ont suivi la pratique de Zwingli de le prendre de façon trimestrielle (Protestant Worship : Traditions in Transition, pp 65, 67). | ||||||
64 | Dictionary of Pentecostals and Charismatic Movements (Grand Rapids : Zondervan, 1988), P. 904. La « Parole » dans l'utilisation reformée désignait la Bible et la Parole prêchée apportait la Parole incarnée. Le sermon et la lecture des Écritures étaient reliés et considérés comme la « Parole » (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 30). L'idée que la prédication de la Bible est expressément la « Parole de Dieu » apparaît dans le Confessio Helvetica Posterior de 1566. | ||||||
65 | L'individualisme raboteux de la Renaissance a influencé le message des réformateurs. Ils étaient un produit de leurs périodes. L'Évangile qu'ils ont prêché était porté sur les différents besoins et le développement personnel. Il n'était pas communautaire de même que le message des chrétiens du premier siècle. Cette emphase individualiste a été reprise par les puritains, le Piétistes, et le Revivalistes, et elle a infiltré tous les secteurs de vie et de la pensée américaine (Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 100, 104 ; John Mark Terry, Evangelism : A Concise History, Nashville : Broadman & Holman Publishers, 1994, p. 125 ; Rethinking the Wineskin, Chapitre 4). | ||||||
66 | Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 65. | ||||||
67 | Ibid., P. 66. Zwingli, un musicien lui-même, partageait la conviction de Calvin que la musique et les choeurs ne doivent pas faire partie de l'office (P. 62). | ||||||
68 | Ibid., P. 76. Pour Calvin, toutes les cantiques devaient inclure les Paroles de l'Ancien Testament, ainsi les hymnes ont été exclues (P. 66). | ||||||
69 | Ibid., P. 126. | ||||||
70 | Ibid., P. 67. C'était également la pratique du contemporain de Calvin, Martin Bucer (Protestant Worship and Church Architecture, P. 83). | ||||||
71 | Horton Davies, Christian Worship : Its History and Meaning (New York : Abingdon Press 1957), P. 56. | ||||||
72 | Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 74. | ||||||
73 | Searching Together, vol. 11, no 4, 1982, pp. 38-39. | ||||||
74 | Les chrétiens médiévaux considéraient l'allure sombre comme de la sainteté et la morosité comme de la piété. En revanche, les premiers chrétiens ont été marqués par une attitude de joie et d'allégresse (Actes 2:46; 8:8; 13:52; 15:3; 1 Pierre 1:8). | ||||||
75 | En revanche, les psaumes exhortent le peuple de Dieu à franchir ses portes avec la joie, l'éloge, et les actions de grâce. (Psaumes 100) | ||||||
76 | Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 26-27. Ce prétendu « rite d'entrée » incluait le psalmodie (introït), la prière de litanies (Kyrie), et un chant de louange (Gloria). Il a été emprunté à la cérémonie impériale de la cour (The Early Liturgy, pp 292, 296). Car Constantin se voyait comme le curé de Dieu sur terre, Dieu est venu pour être regardé comme empereur du ciel. Ainsi la messe s'est transformée en cérémonial exécuté devant Dieu et son représentant, l'évêque, tout comme le cérémonial exécuté devant l'empereur et son magistrat. L'évêque, revêtu de ses vêtements de haut magistrat, se présentait dans le bâtiment d'église dans un cortège solennel précédé par des bougies. Il s'assoyait alors sur son trône, le sella curulis, le trône d'un fonctionnaire romain. L'église du quatrième siècle avait emprunté le rituel et la saveur de l'administration romaine dans son culte (Richard Krautheimer, Early Christian and Byzantine Architecture, Middlesex : Penguin Books, 1986, p. 40 ; Christian Liturgy, p. 184). | ||||||
77 | La liturgie de Genève était « une liturgie reformée fixe utilisée sans variation ou exception non seulement pour la célébration des sacrements mais bien aussi pour le culte ordinaire du dimanche » (Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 69). | ||||||
78 | James Mackinnon, Calvin and the Reformation (New York : Russell & Russell, 1962), pp. 83-84. Pour une version plus détaillée de la liturgie de Genève, voir : Christian Liturgy, pp. 365-366. | ||||||
79 | Hughes Oliphant Old, The Patristic Roots of Reformed Worship (Zurich : Theologischer Veriag, 1970), pp. 141-155. Calvin a également pris les Pères post-apostoliques en tant que modèle pour le gouvernement d'église. Par conséquent, il a embrassé un pastorat simple (Un seul évêque) (Calvin et la Réforme, P. 81). | ||||||
80 | James Hastings Nichols, Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 14. | ||||||
81 | Les Pères de l'Église ont été considérablement influencés par leur culture Greco Romaine. Bon nombre d'entre eux, en fait, étaient des philosophes et des orateurs païens avant qu'ils ne soient devenus chrétiens. Comme déjà indiqué, c'est pourquoi leurs offices ont reflété le mélange de la culture païenne et des formes de la synagogue juives. De plus, une étude récente a prouvé que les écritures des Pères sur le culte chrétien ont été écrites plus tard qu'assumées et remodelées par diverses couches de tradition (The Search for the Origins of Christian Worship, Chapitre 3). | ||||||
82 | Les Pères de l'Église ont été fortement influencés par le paganisme et Néoplatonisme. Will Durant, Caesar to Christ (New York : Simon & Schuster, 1950), pp. 610-19, 650-51. Voir aussi : Will Durant, The Age of Faith (New York : Simon & Schuster, 1950), pp. 63, 74, 521-24. | ||||||
83 | Puisque cette étude se concentre sur les contributions non scripturaires des réformateurs, énumérer leurs contributions positives est au delà de la portée de ce livre. Néanmoins, soyez certains que l'auteur est bien conscient du fait que Luther, Zwingli, Calvin, et autres, ont contribué à beaucoup de pratiques positives et croyance à la foi chrétienne. En même temps, elles ne nous ont pas apportés à une Réforme complète. | ||||||
84 | La Réforme protestante était principalement un mouvement d'intellectuel (Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 37). Tandis que la théologie était radicale comparée à celle du catholicisme romain, elle a à peine touché la pratique ecclésiastique. Ceux qui sont allés plus loin dans leur Réforme, la laissant affecter leur pratique d'église, sont désignés sous le nom « Réforme radicale ». Pour une discussion sur les réformateurs radicaux, voir : The Pilgrim Church par E.H. Broadbent (Gospel Folio Press, 1999) ; The Reformers and Their Stepchildren par Leonard Verduin (Eerdmans, 1964) ; The Radical Reformation par George H. Williams (The Westminster Press, 1962) ; The Torch of the Testimony par John Kennedy (Christian Books, 1984). | ||||||
85 | The Patristic Roots of Reformed Worship, P. 12. | ||||||
86 | Christian Liturgy, p. 510. | ||||||
87 | Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 118. | ||||||
88 | Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 119, 125 ; Christian Liturgy, p. 512. | ||||||
89 | Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 129. | ||||||
90 | Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, p. 2. | ||||||
91 | Un chef puritain a écrit que « la prédication de la Parole est le Sceptre du royaume du Christ, la gloire d'une nation, et le char sur lequelle la vie et le Salut arrivent ». Un puritain pouvait entendre 15 000 heures de prédication dans sa vie. | ||||||
92 | Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, pp. 2, 23. | ||||||
93 | Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 126. | ||||||
94 | Doug Adams, Meeting House to Camp Meeting (Austin : The Sharing Company, 1981), p. 13. | ||||||
95 | Ibid., p. 14 ; Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 130. | ||||||
96 | Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 120, 127. | ||||||
97 | Christian Liturgy, pp. 514-515. La liturgie de base du puritain est contenue dans un travail appelé A Directory of the Public Worship of God écrit en 1644 (Protestant Worship : Traditions in Transition p. 127). C'était une révision du livre Anglican Book of Common Prayer qui a été rédigée la première fois en 1549. Directory a été employé par les presbytériens (non écossais) anglais et les congrégationalistes. | ||||||
98 | Les descendants du puritanisme sont les baptistes, les presbytériens, et les congrégationalistes (Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 129). | ||||||
99 | La prétendue tradition « d'église libre » inclut des puritains, des séparatistes, des baptistes, des quakers aux 17ièmes et 18ièmes siècles, des méthodistes vers la fin du 18ième siècle, et des érudits du Christ au 19ième siècle (Meeting House to Camp Meeting P. 10). | ||||||
100 | Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 133. | ||||||
101 | Ibid., P. 153. | ||||||
102 | Ibid., P. 164. | ||||||
103 | Ibid., p.183. « La prière pastorale avant le sermon » ait été prescrit en détail dans Westminster Directory of Worship. | ||||||
104 | Horton Davies, Worship and Theology in England : 1690-1850 (Princeton : Princeton University Press, 1961), P. 108. Les services de prière du soir étaient communs dans l'église catholique depuis le quatrième siècle. Les vêpres de dimanche (services de soirée) étaient une partie stable de la vie liturgique de cathédrale et de paroisse pendant beaucoup de siècles. Cependant, les méthodistes sont reconnus pour introduire dans la foi protestante le service de culte du dimanche de soirée. | ||||||
105 | Worship and Theology in England, P. 108. | ||||||
106 | Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 91. | ||||||
107 | Ibid., p. 171 ; Iain H. Murray, Revival and Revivalism : The Making and Marring of American Evangelicalism (Carlisle : Banner of Truth Trust, 1994). | ||||||
108 | Le revivalisme américain a donné naissance à la « société de missionnaire » à la fin du 18ième siècle. Ceci a inclus la Société Missionnaire Baptiste (1792), la Société Missionnaire de Londres (1795), le Général Methodist Missionary Society (1796), et la Société Missionnaire d'église (1799). Kim Tan, Lost Heritage : The Heroic Story of Radical Christianity (Godalming : Highland Books, 1996), p. 195. | ||||||
109 | Whitefield s'appelle « le père du revivalisme américain ». Le message central de Whitefield était « la nouvelle naissance » du chrétien individuel. Avec ceci il a mené le Grand Réveil (1740-1741) en Nouvelle-Angleterre. En 45 jours, Whitefield a prêché 175 sermons. Un orateur superbe, sa voix pouvait être entendu par 30 000 personnes dans un bâtiment. 50 000 personnes venaient pour l'entendre parler. Remarquablement, on dit que sa voix pouvait être entendue à un mille sans amplification. Et sa puissance oratoire était si grandes qu'il pouvait inciter une assistance à pleurer avec sa prononciation. Whitefield est reconnu pour avoir récupérer la pratique perdue du ministère ambulant. Il a également partagé le crédit avec les puritains pour reconstituer la prière impromptue et la prêche (A Brief History of Preaching, p. 165 ; Christian History, Volume XII, No. 2, Issue 38 ; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47 ; Who's Who in Christian History, Tyndale, 1992, pp. 716-17 ; Evangelism : A Concise History, pp. 100, 110, 124-125). | ||||||
110 | Worship and Theology in England, p. 146 ; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 46 ; Christian History, Volume VIII, No. 3, Issue 23, p. 17. | ||||||
111 | Christian History, Volume XII, No. 2, Issue 38, p. 44 ; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47. Le grand réveil sous le protestantisme américain embouti par Whitefield avec un caractère individualiste revivaliste duquel il n'a jamais récupéré. | ||||||
112 | Christian Liturgy, pp. 562-65 ; Protestant Worship and Church Architecture, pp. 8,19 | ||||||
113 | Finney utilisait Thomas Hastings. Moody a utilisé Ira B. Sankey. Billy Graham a continué la tradition en employant Cliff Barrows and George Beverly Shea (Christian Liturgy, p. 600)). La musique était extrêmement instrumentale dans la promotion des buts du revivalisme. George Whitefield et John Wesley sont crédités pour être les premiers à utiliser la musique pour induire la conviction et une promptitude à entendre l'Évangile (Evangelism : A Concise History, P. 110). | ||||||
114 | Protestant Worship and Church Architecture, p. 11. | ||||||
115 | Ibid., P. 180. | ||||||
116 | Pour un sommaire du but éternel, voyez Rethinking the Wineskin, Chapitre 7. | ||||||
117 | Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 165, 184-85. | ||||||
118 | Ibid., pp. 164-65. | ||||||
119 | R. Alan Streett, The Effective Invitation (Old Yappan : Fleming H. Revell Co., 1984), p. 190. Charles Wesley a écrit plus de 6000 hymnes. Charles était le premier auteur d'hymne à présenter un modèle de chant en assemblée qui exprimait les sentiments et les pensées du chrétien individuel. | ||||||
120 | Les baptistes sont les plus remarquables pour gagner les inconvertis lors du service du dimanche matin. L'appel Revivalisme pour prendre « une décision personnelle » pour le Christ reflétait et faisait appel à l'idéologie culturelle de l'individualisme américain tout comme les « nouvelles mesures » se reflétaient et faisaient appel au pragmatisme américain. Évangélisation : Evangelism : A Concise History, pp. 170-171. | ||||||
121 | Revival and Revivalism, pp. 185-190. | ||||||
122 | The Effective Invitation, pp. 94-95. Le révérend James Taylor était parmi les premiers à appeler les intéressés à s'avancer dans son église en 1785 au Tennessee. La première utilisation enregistrée de l'autel en liaison avec une invitation publique s'est produite en 1799 lors d'une réunion de camps méthodiste à Red River, Kentucky. Voir également : Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 174. | ||||||
123 | Finney était un innovateur dans le gain des âmes et des réveils. Utilisant ses prétendues « nouvelles mesures », il argumentait du fait qu'il n'existait aucune forme normative de culte dans le Nouveau Testament. Mais que tout ce qui pouvait contribuer à amener les pécheurs au Christ était approuvé (Christian Liturgy, p. 564 ; Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 176-177). | ||||||
124 | The Effective Invitation p. 95. Finney a commencé à employer cette méthode exclusivement après sa célèbre croisade de Rochester, New York de 1830. La première utilisation historiquement retracable de l'expression « siège de repentance » vient de Charles Wesley : « Oh, ce siège de repentance béni ». Pour une critique complète voyez : The Anxious Bench de J.W. Nevin (Chamgersburg : Wipf & Stock, 1843). | ||||||
125 | Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 181 ; Christian History, Volume VII, No. 4, Issue 20, pp. 7, 19. | ||||||
126 | Christian History, Volume VIII, No. 3, Issue 23, p. 30 ; Christian History, Volume VII, No. 4, Issue 20, p. 7 ; Christian Liturgy, p. 566. | ||||||
127 | Revival and Revivalism, pp. 226, 241-243, 277. | ||||||
128 | The Effective Invitation, p. 96. | ||||||
129 | Dictionary of Pentecostals and Charismatic Movements, p. 904. Pour davantage d'étude, voir : The Sawdust Trail : The Story of American Evangelism de Gordon L. Hall (Philadelphia : Macrae Smith Company, 1964). Le « sentier de la douleur » a été plus tard une garantie de l'efficacité de l'évangéliste. Cette utilisation (« couvrir le sentier de la douleur ») a été popularisée par le ministère du dimanche de Billy (1862-1935). Evangelism : A Concise History, p. 161. | ||||||
130 | Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 177. | ||||||
131 | Pastor's Notes : A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2 (Worcester : Christian History Institute, 1992), p. 6. | ||||||
132 | Protestant Worship and Church Architecture, p. 7. | ||||||
133 | Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 176. Finney a cru que ses méthodes revivalistes qui ont fonctionné lors de ses réunions de camp pourraient être importées dans les églises protestantes pour y apporter le réveil. Cette notion a été popularisée et mise dans la mentalité protestante par l'intermédiaire de ses Lectures on Revival 1835 (Minneapolis : Bethany House Publishers, 1989). Ce livre a vendu 1200 copies le jour où il est devenu disponible dans les librairies (Pastor's Notes : A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2, p. 6). Iain Murray précise que les réunions de camp sous les méthodistes étaient un précurseur aux techniques évangéliques systématiques de Finney (Revival and Revivalism, pp. 184-185 ). | ||||||
134 | Correctement conçu, le but de la prédication n'est pas le salut des âmes. C'est la naissance de l'église. Comme un érudit l'a dis, la « conversion ne peut qu'en être le moyen ; le but est la prolongation de l'église » (Dictionary of Mission : Theology, History, Perspective, Maryknoll : Orbis Books, 1998, p. 431). L'érudit D.J. Tidball fait écho à la même pensée indiquant, « l'intérêt primaire de Paul était non dans la conversion des individus mais dans la formation des communautés chrétiennes » (Dictionary of Paul and His Letters, Downers Grove : InterVarsity Press, 1993, p. 885). La Frontier-Revivalists n'a eu aucun concept de l'ekklesia. | ||||||
135 | Protestant Worship and Church Architecture, pp. 121-124. | ||||||
136 | Voir : 1 Corinthiens 12-14; Éphésiens 1-3; Rethinking the Wineskin, chapitre 7. | ||||||
137 | "Sermon on the Mount IV", Sermons on Several Occasions (London : Epworth Press, 1956), p. 237. | ||||||
138 | Ibid., P. 132. Voir le site officemuseum.com pour des détails sur l'invention de pochoir du miméographe de Dick. | ||||||
139 | Early Christians Speak, P. 84. Les liturgies écrites se sont produites la première fois au quatrième siècle. Mais elles n'ont pas été mises dans la forme de bulletin jusqu'au 19ième siècle. | ||||||
140 | Moody a voyagé plus d'un million de milles et prêché à plus de 100 millions de personnes. C'était aux jours sans avions, microphones, télévision, ou Internet. Comme Whitefield, Moody a prêché un évangile individualiste. Sa théologie était encapsulée dans les trois "R" : Ruiné par le péché, Racheté par le Christ, et Régénéré par l'esprit. Moody ne voyait rien au delà de ceci (Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25 ; Who's Who in Christian History, Tyndale, 1992, pp. 483-485 ; Evangelism : A Concise History, pp. 151-152). | ||||||
141 | H. Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, The Ministry in Historical Perspectives (San Francisco : Harper and Row Publishers, 1956), p. 256. | ||||||
142 | The Effective Invitation, pp. 193-194 | ||||||
143 | Ibid., P. 197. | ||||||
144 | Evangelism : A Concise History, pp. 153-154, 185. | ||||||
145 | David P. Appleby, History of Church Music (Chicago : Moody Press, 1965), p. 142. | ||||||
146 | The Effective Invitation, P. 97. « Chaque personne qui s'avançait signait une carte pour indiquer son engagement à vivre une vie chrétienne et montrer une préférence d'église. Cette partie de la carte a été maintenue par le personnel, ainsi une certaine forme de suivi pouvait être établie. Une autre partie de la carte indiquait au nouveau chrétien un guide pour le chrétien vivant » (pp. 97-98). | ||||||
147 | Ibid., P. 98. Pour plus d'information sur la « prière du pécheur », voir le chapitre 8. | ||||||
148 | Ibid., pp. 112-113. En sa quarante-cinquième année du ministère, Graham avait prêché à 100 millions de personnes dans 85 pays différents (Pastor's Notes : A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2, Worcester : Christian History Institute, 1992, p. 7). | ||||||
149 | Ian Murray, The Invitational System (Edinburgh : Banner of Truth, 1967). Murray distingue entre la « renaissance » authentique et spontané qui est un travail de l'esprit de Dieu et un « revivalisme » selon les méthodes humaines afin d'obtenir (au moins dans l'aspect) les signes de la conviction, du repentir, et de la renaissance. L'utilisation des pressions psychologiques et sociales pour faire des convertis fait partie du « revivalisme » (p. xvii-xix). Voir également Jim Ehrhard, The Dangers of the Invitational System (Christian Communicator's Worldwide, 1999). | ||||||
150 | The Ministry in Historical Perspectives, p. 256. | ||||||
151 | Sandra Sizer, Gospel Hymns and Social Religion (Philadelphia : Temple University Press, 1978), p. 134. | ||||||
152 | Moody comme de grands prédicateurs de réveil comme George Whitefield a fortement fait appel aux émotions. Elles sont influencées par la philosophie du romantisme, le corps de pensée soumettant à une contrainte la volonté et les émotions. C'était une réaction au stress sur la raison qui a marqué la pensée chrétienne d'autrefois pendant le siècle des Lumières (Christian History, volume IX, non 1, issue 25, P. 23). L'emphase des prédicateurs de réveil était la réponse sincère de l'individu à Dieu. La conversion en était venue à être regardée comme le but ultime des activités divines. Comme J. Stephen Lang et Marc A. Noll le précisent, « en raison de la prédication du réveil, le sens de l'individu religieux s'intensifiait. Le principe du choix individuel est devenu pour toujours enraciné dans le protestantisme américain et est encore aujourd'hui évident parmi des évangéliques et beaucoup d'autres » (Christian History, volume IV, non 4, pp. 9-10). | ||||||
153 | John Nelson Darby a engendré cet enseignement (voir le Time, 1er juillet 2002, pp. 41-48). L'origine de la doctrine du prétribulationel de Darby fascine et choque. Voyez The Incredible Cover-Up de Dave MacPherson (Medford : Omega Publications, 1975) pour une pleine discussion là -dessus. | ||||||
154 | Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25, pp. 23-24. | ||||||
155 | Concise Dictionary of Christianity in America (Downers Grove : InterVarsity Press, 1995), p. 330. | ||||||
156 | Example : The AD 2000 and Beyond movement, etc. | ||||||
157 | Les apôtres sont restés à Jérusalem pendant beaucoup d'années avant qu'ils « partent aux confins de la terre » comme Jésus l'avait commandé. Ils n'étaient pas pressés pour évangéliser le monde. Également, l'église à Jérusalem n'a pas évangélisé n'importe qui pendant les huit premières années de sa vie. Ils n'étaient pas pressés non plus pour évangéliser le monde. En conclusion, il n'y a pas la moindre trace dans les épîtres du Nouveau Testament où un apôtre dit à une église d'évangéliser parce que « l'heure est venue et les jours sont comptés ». Les premiers chrétiens n'étaient aucunement pressés pour évangéliser le monde. | ||||||
158 | Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 204. | ||||||
159 | Protestant Worship and Church Architecture, p. 129. | ||||||
160 | Le grand réveil du 18ième siècle a donné la tonalité pour une foi individualiste, quelque chose d'étranger à l'église du premier siècle. L'Amérique devenait rapidement une nation individualiste, ainsi cette nouvelle emphase s'est bien adaptée avec le pays (Evangelism : A Concise History, pp. 122-123). | ||||||
161 | Le Christian Liturgy de Senn compare la messe des diverses liturgies par les âges. Quiconque les compare découvrira aisément leurs éléments communs. | ||||||
162 | Senn compare cinq liturgies modernes écrites côte à côte : Missel catholique, livre luthérien de culte, livre de prière commune méthodiste, et livre de culte commun. Les similitudes choquent ! (Christian Liturgy, pp. 646-647). | ||||||
163 | Il convient de noter que quelques érudits ont essayé de trafiquer les écritures des Pères de l'Église une liturgie unifiée et monolithique observée par toutes églises. Mais une étude récente a prouvé que les écritures des Pères sont pluriformes plutôt qu'uniforme. Ceci signifie qu'aucune de leurs écritures ne peut être universalisée pour représenter ce qui se produisait dans toutes églises à un moment donné (voyez The Search for the Origins of Christian Worship, pp. 67-73, 158-183). En outre, les résultats archéologiques ont démontré que les écritures des Pères de l'Église ne fournissent pas une vision d'église précise des deuxième et troisième siècles. Les Pères de l'Église étaient les théologiens de leur jour. Ils ne nous donnent pas un coup d'oeil de la croyance ou des pratiques variées des chrétiens de ces périodes. Le livre Ante Pacem : Church Life Before Constantine (Mercer University Press, 1985) du Nouveau Testament du professeur Graydon F. Snyder est une étude de l'évidence archéologique qui contredit le portrait que les Pères de l'Église donnent de la vie d'église avant Constantin. Selon un auteur de séminaire, Snyder pose la question, « est-ce que les écrits des intellectuels du début du christianisme donnent un portrait proportionné de l'église de leurs périodes ? La question a seulement la réponse évidente « non », peut être entendue sur nos lèvres. Est-ce que les intellectuels de tout âge disent ce qui se passe vraiment dans les fossés ? Barth, Tillich, ou même les Niebuhrs décrivent-ils comme tel ce que le christianisme populaire américain du vingtième siècle a été ? Nous savons tous que non, mais nous avons supposé que le Nouveau Testament et les prétendus théologiens « Patristiques » nous donnent exactement une description du christianisme des trois premiers siècles. En partie, naturellement, ceci a été assumé parce que nous avons pensé qu'ils étaient les seules sources que nous ayons, et largement c'est vrai, en ce qui concerne les documents littéraires » (Chicago Theological Seminary Register, Fall 1985, Vol. 75, No. 3, p. 26). | ||||||
164 | Les réformateurs ont traduit et ont adapté la messe, mais ils ont pris très peu de responsabilité créatrice en la changeant (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 13). | ||||||
165 | Ibid., P. 21. | ||||||
166 | Ibid., P. 13. « Beaucoup (c.-à -d., catholique) de terminologie théologique traditionnelle et de concepts sont vraiment une partie de l'approche luthérienne comme elles faisaient partie de l'approche catholique » (Kenan B. Osborne, Preasthood : A History of Ordained Ministry in the Roman Catholic Church, 1988, P. 223). | ||||||
167 | Robert Banks, Paul's Idea of Community, Peabody : Hendrickson, 1994, p. 108 ; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody : Hendrickson, 1895), pp. 308-309. | ||||||
168 | Le chapitre 3 discute de l'influence de l'architecture d'église du quatrième siècle sur le clergé actif et l'assemblée passive. Dans cette veine, Horton Davies écrit, « Trois ou quatre siècles démontrent un grand changement au caractère du culte chrétien... au quatrième siècle, le culte n'est pas célébré dans les maisons privées, mais dans les cathédrales majestueuses et églises magnifiques ; pas sous les formes libres et simples de service, mais dans le culte fixe et ordonné » (Christian Worship : It's History and Meaning, P. 26). | ||||||
169 | Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 155. | ||||||
170 | Quelques érudits liturgiques, comme le l'Anglican Grégoire X, ont essayé d'argumenter du fait que le Nouveau Testament contient un modèle primitif de la messe. Cependant, un examen soigneux de leurs arguments prouve qu'ils lisent simplement le texte biblique dans leur tradition (The Search for the Origins of Christian Worship Chapitre 2). | ||||||
171 | Les chaises connues, les anciennes, ont été fabriquées en Égypte. Pour des milliers d'années, elles ont été employées seulement par la royauté, la noblesse, les prêtres, et le riche. Les chaises n'ont pas hérité l'utilisation commune parmi la foule générale jusqu'au 16ième siècle ("Chairs", Encarta Encyclopedia, Microsoft, 1999 Edition). Des tapis ont été développés en Inde dans le 11ième siècle et diffusés dans tout le reste du monde oriental ("Floor and Floor Coverings", Encarta Encyclopedia, Microsoft, 1998 Edition). | ||||||
172 | La semaine de sept jours est provenue de la Mésopotamie antique et est devenue une partie du calendrier romain en A.D. 321. Janvier est baptisé du nom du dieu romain Janus ; Mars est appelé d'après le dieu romain Mars ; Avril vient d'Aprilis, le mois sacré de Venus ; Mai est appelé pour la déesse Maia ; et juin est appelé pour la déesse Juno ; Dimanche célèbre le dieu du soleil ; Lundi est le jour de la déesse lune ; Mardi est baptisé du nom du dieu Tiw le guerrier ; Mercredi est baptisé du nom du dieu Wotan de Teutonic ; Jeudi est baptisé du nom du dieu scandinave Thor ; Vendredi est baptisé du nom de la déesse scandinave Frigg ; et samedi est baptisé du nom de Saturne, le dieu romain de l'agriculture (Months of the Year sur le site : ernie.cummings.net). | ||||||
173 | David Norrington fait la remarque que bien qu'il n'y ait intrinsèquement rien de mal pour l'église embrassant des idées de la culture environnante, mais parce qu'elles sont païennes elles sont souvent contraires à la foi biblique. Ainsi le syncretism et l'acculturation sont fréquemment nocifs à l'église (To Preach or Not to Preach ? p. 23). | ||||||
174 | 1 Corinthiens 14:26. Le Nouveau Testament enseigne que tous les chrétiens doivent employer leurs dons en tant que prêtres pour le fonctionnement et l'édification des autres quand ils se réunissent ensemble (Romains 12:3,6; 1 Corinthiens 12:7; Éphésiens 4:7; Hébreux 10:24-25; 13:15-16; 1 Pierre 2:5,9). | ||||||
175 | Dans les Paroles d'Arthur Wallis, « les liturgies, antiques ou modernes, écrites ou non écrites, sont un dispositif humain pour faire rouler les roues religieuses en faisant ce qui est usuel, plutôt que d'exercer la foi en présence et opération immédiate de l'Esprit ». | ||||||
176 | 1 Corinthiens 12:1 FF. | ||||||
177 | Voir le chapitre 11 de Rethinking the Wineskin pour une critique du mouvement attentif à l'« indice d'audience ». | ||||||
178 | Le but de la réunion d'église du premier siècle n'était pas pour l'évangélisation, le sermon, le culte, ou la communion. Elle était plutôt pour l'édification mutuelle en manifestant le Corps de Christ. de (Rethinking the Wineskin, chapitre 1). | ||||||
179 | Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 38, 40. | ||||||
180 | 1 Timothée 3:15. | ||||||
181 | Marc 7:8. Voyez également Matthieu 15:2-6; Marc 7:9-13; Colossiens 2:8. | ||||||
182 | Ibid., P. 21. | ||||||
183 | Ibid., P. 13. « Beaucoup (c'est-à -dire, catholique) de terminologie théologique traditionnelle et les concepts font vraiment partie de l'approche luthérienne comme elles faisaient partie de l'approche catholique » Kenan B. Osborne, Priesthood : A History of Ordained Ministry in the Roman Catholic Church, New York : Paulist Press, 1988, p. 223). | ||||||
184 | Robert Banks, Paul's Idea of Community, Peabody : Hendrickson, 1994, p. 108 ; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody : Hendrickson, 1895), pp. 308-309. | ||||||
185 | Le chapitre 3 discute l'influence de l'architecture d'église de quatrième siècle sur le clergé actif et le rassemblement passif. Dans cette veine, Horton Davies écrit, « le dépassement de trois ou quatre expositions de siècles un grand changement du caractère du culte chrétien... au quatrième siècle, culte n'est pas célébrées dans les maisons privées, mais dans les cathédrales majestueuses et les églises magnifiques ; pas sous les formes libres et simples de service, mais dans le culte fixe et commandé » (Christian Worship : It's History and Meaning, p. 26). | ||||||
186 | Corporate Worship in the Reformed Tradition, p. 155. |
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