Le christianisme paganisé-01

juillet 8, 2009 par GoDieu

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Chapitre 1

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L'ordre du culte :

Les dimanche matins figés dans le béton

« La tradition sans vérité est l'erreur à maturité. »

Tertullien

En tant que chrétien assidu à son église moderne, vous observez le même ordre superficiel de culte chaque fois que vous allez à l'église. Peu importe à quelle section du protestantisme vous appartenez que ce soit Baptiste, Méthodiste, Reformé, Presbytérien, Libre Évangélique, Église du Christ, Disciples du Christ, de CMA, de la Pentecôte, Charismatique, ou sans dénomination — votre dimanche matin est pratiquement identique à celui de toutes autres églises protestantes. (1) Même parmi les prétendues dénominations « avant-gardistes » (comme la Chapelle de Vigne et du Calvaire), les variations sont mineures.

Soit, quelques églises utilisent des cantiques contemporains tandis que d'autres ont des hymnes. Dans quelques églises, les membres d'une congrégation lèvent leurs mains. Dans d'autres, leurs mains ne dépassent jamais leurs hanches. Quelques églises observent un Repas du Seigneur hebdomadaire. D'autres en ont un trimestriel. Dans quelques églises, la liturgie (ordre de culte) est écrite dans un bulletin. (2) Dans d'autres, la liturgie est non écrite, pourtant elle est tout juste mécanique et prévisible comme si elle avait été copiée.

En dépit de ces légères variations, l'ordre du culte est essentiellement le même dans toutes les églises protestantes d'un bout à l'autre.


Dimanche l'ordre de matin du culte

Épluchez les changements superficiels qui différencient chaque office et vous trouverez la même liturgie prescrite. Voici à quoi elle ressemble :

La salutation. (Quand vous entrez dans le bâtiment, vous êtes salué par un portier ou un hôte désigné qui devrait sourire ! On vous remet alors une page de bulletin ou d'annonce. Note : si vous faites partie de la dénomination de la Vigne, vous pouvez boire du café et manger des beignets alors que vous êtes assis.)

Prière ou lecture des Écritures. (Habituellement donné par le pasteur ou le chantre.)

Le service de cantique. (Le rassemblement est conduit à chanter par un chantre, un choeur, ou une équipe professionnelle de culte. Si vous faites partie d'une église charismatique, ceci durera typiquement 30 à 45 minutes. Autrement elle sera plus courte.)

Les annonces. (Habituellement données par le pasteur ou un autre responsable d'église.)

L'offrande. (Parfois appelé « l'offertoire », elle est habituellement accompagnée de musique spéciale par le choeur, l'équipe de culte, ou un soliste.)

Le sermon. (Typiquement un discours solennel de 30 à 45 minutes livré par le pasteur.) (3)

Une ou plusieurs des activités suivantes après le sermon :

Une prière pastorale « après le sermon »,
Un appel à l'autel,
D'autres cantiques conduits par les choeurs ou le chef de culte,
Repas du Seigneur,
Prière pour les malades ou les affligés.

Annonces de fermeture (habituellement données par le pasteur ou une « personne chanceuse de l'assistance » qui obtient la parole.)

La bénédiction. (C'est la bénédiction ou la chanson qui termine le service.)

Avec quelques remises en ordre mineures, c'est la liturgie ininterrompue que 345 millions de protestants à travers le globe observent religieusement semaine après semaine. (4) Et pendant les 500 dernières années, personne n'a semblé l'interroger.

Regardez encore l'ordre du culte. Notez qu'il contient une triple structure :

1)	Chants ;
2)	Le sermon ;
3)	Prière ou cantique de clôture.

Cet ordre de culte est considéré comme sacrosaint aux yeux de la plupart des chrétiens modernes. Mais pourquoi ? Il est simplement dû à la puissance titanesque de la tradition. (5)

Nous avons hérité de cette liturgie par une tradition cohérente pourtant évolutive. Et cette tradition a coulé l'ordre du culte du dimanche matin dans le béton pendant cinq siècles... impossible à déplacer !


D'où vient l'ordre protestant du culte ?

Les pasteurs qui disent habituellement à leurs rassemblements « nous faisons tout selon le Livre » et qui répètent toujours cette même liturgie blindée ne sont simplement pas corrects. (Je concède que le manque d'exactitude est dû à l'ignorance plutôt qu'à la déception intentionnelle.)

Vous pouvez parcourir votre Bible du commencement à la fin, et jamais vous ne trouverez quoi que ce soit qui lui ressemble. C'est parce que les chrétiens du premier siècle n'avaient aucune de ces choses. En fait, l'ordre protestant du culte a autant d'appui biblique que la messe catholique ! (6) Ni l'un ni l'autre n'ont de similarité avec le Nouveau Testament.

Dans « Rethinking the Wineskin », je décris les réunions de l'église originelle. Ces réunions se caractérisent par le fonctionnement de chaque membre, par la spontanéité, la liberté, la résonnance, et ouvertes à la participation. (7) C'était une réunion limpide, pas un rituel statique. Et il était imprévisible, à la différence de l'office moderne.

De plus, la réunion d'église du premier siècle n'était modelée d'après le service de synagogue juive ainsi que quelques auteurs récents l'ont suggéré. (8) Au lieu de cela, elle était totalement unique à la culture.

Ainsi d'où vient l'ordre du culte protestant ? Il a ses racines de base dans la messe catholique. (9) De manière significative, la messe n'a pas commencé avec le Nouveau Testament. Elle s'est plutôt développée à partir du judaïsme et du paganisme antique. (10) Selon le célèbre historien Will Durant, la messe catholique « a été basée en partie sur le service judaïque du temple, en partie sur les rituels grecs des mystères de la purification, du sacrifice par procuration, et de la participation... » (11)

Grégoire le Grand (540-604) est l'homme responsable de la formation de la messe médiévale. (12) Grégoire était un homme incroyablement superstitieux dont la pensée était influencée par des concepts paganisés magiques. Il a incarné l'esprit médiéval, un croisement entre le paganisme, la magie, et le christianisme. Ce n'est pas par accident que Durant appelle Grégoire « le premier homme complètement médiéval ». (13)

La messe médiévale reflétait l'esprit de son père, Grégoire. Elle est un mélange du païen et du rituel Judaïque arrosés avec la théologie catholique et le vocabulaire chrétien. (14) Durant précise que la messe a été profondément trempée dans la pensée magique païenne aussi bien que le drame grec. (15) Il écrit, « l'esprit grec, mourant, est venu transmigrer sa vie dans la théologie et la liturgie de l'église ; la langue grecque, ayant régné pendant des siècles sur la philosophie, est devenue le véhicule de la littérature et du rituel chrétiens ; les mystères grecs sont passé dans l'impressionnant mystère de la messe ». (16)

En effet, la messe catholique qui s'est développée à partir des quatrièmes et sixièmes siècles était essentiellement païenne. Les chrétiens ont volé aux païens les vêtements de cérémonie des prêtres païens, l'utilisation de l'encens et l'eau sainte dans les rites de purification, la lumière des bougies dans le culte, l'architecture de la basilique romaine pour leurs bâtiments d'église, la loi de Rome comme base de « loi canonique », le titre Pontifex Maximus pour l'évêque principal, et les rituels païens pour la messe catholique. (17)

Pendant que diverses dénominations protestantes venaient au monde, elles contribuaient toutes à aider à remodeler la liturgie catholique en lui contribuant un élément unique. (18) En faire la chronique, serait une tâche complexe et énormément vaste. Le traiter complètement exigerait un volume massif. (19) En ce chapitre, nous en examinerons l'histoire de base.

Après que Grégoire ait établi la messe au sixième siècle, elle fut gravée dans la pierre, changeant peu pendant plus de mille années. (20) Mais l'impasse liturgique a subi sa première révision quand Martin Luther (1483-1546) monta sur la scène.


La contribution de Luther

En 1520, Luther a lancé une violente campagne contre la messe catholique romaine. (21) Le paroxysme de la messe catholique a toujours été l'eucharistie, (22) également connu comme le « Repas du Seigneur » ou « communion ». Tout porte sur et mène à ce moment magique où le prêtre brise le pain et le donne au peuple. Pour l'esprit catholique médiéval, l'offre de l'eucharistie était le renouvellement du sacrifice de Jésus-Christ. Dès Grégoire le Grand (540-604), l'église catholique a enseigné que Jésus-Christ est sacrifié à nouveau par la messe. (23)

Luther s'est souvent élevé contre les mitres et le personnel des papistes et de leur enseignement sur l'eucharistie. L'erreur cardinale de la messe, indiquait Luther, était que c'était une « oeuvre » humaine basée sur une mauvaise compréhension du sacrifice du Christ. (24) Ainsi en 1523, Luther déterminait ses propres révisions à la messe catholique. (25) Ces révisions sont à la base de tout le culte protestant. (26) Le coeur en est ceci : Luther a fait de la prédication, plutôt que de l'eucharistie, (27) le paroxysme du rassemblement.

En conséquence, dans le service protestant moderne du culte, c'est le chaire, plutôt que la table de l'autel, qui est l'élément central. (28) (la table de l'autel est l'endroit où l'eucharistie est placée dans les églises catholiques.) Luther obtient le crédit pour l'instauration du sermon comme l'apogée du service protestant. (29) Lisez ses paroles : « Un rassemblement chrétien ne devrait jamais se réunir sans prédication de la Parole de Dieu et de la prière, même brièvement » (30) ... « La prédication et l'enseignement de la Parole de Dieu sont la partie la plus importante du service divin. » (31)

La croyance de Luther dans la centralité de la prédication comme le haut-fait du service du culte a collé jusqu'à ce jour. Pourtant elle n'a aucun précédent biblique quel qu'il soit. (32) Comme un historien l'a dit, « la chaire est le trône du pasteur protestant ». (33) C'est pour cette raison que des ministres protestants ordonnés s'appellent par habitude « les prédicateurs ». (34)

Mais encadrant ces changements, la liturgie de Luther a changé peu de la messe catholique. (35) Luther a simplement essayé de sauver ce qu'il a pensé être les éléments « chrétiens » dans le vieil ordre catholique. (36) En conséquence, si vous comparez l'ordre du culte de Luther à la liturgie de Grégoire, c'est pratiquement pareil ! (37) Luther a principalement réinterprété plusieurs des rituels de la messe. Mais il a gardé la cérémonie, la croyant appropriée. (38)

Par exemple, Luther a maintenu l'acte qui marquait le moment crucial de la messe catholique : Quand le prêtre élevait le pain et la coupe pour les consacrer. Il a simplement réinterprété la signification de cet acte. (39) La pratique de consacrer le pain et la coupe en les élevant a commencé au 13ième siècle. C'est une pratique presque entièrement établie sur la superstition. (40) Pourtant beaucoup de pasteurs l'observent encore aujourd'hui.

De manière semblable, Luther a fait une chirurgie énergique à la prière de l'eucharistie, conservant seulement les paroles de l'institution. (41) Les paroles de l'institution sont les mots de 1 Corinthiens 11:23 « que le Seigneur Jésus la nuit où il a été trahi prit le pain... et dit, « prenez et mangez, ceci est mon Corps » ... » Jusqu'à ce jour, les pasteurs protestants récitent religieusement ce texte avant d'administrer la communion.

En fin de compte, la liturgie de Luther n'était rien de moins qu'une version tronquée de la messe catholique ! (42) Et elle a conservé les mêmes problèmes évidents : Les membres de la congrégation demeuraient de passifs et immobiles spectateurs (sauf qu'eux pouvaient maintenant chanter), et la liturgie entière était encore dirigée par un ecclésiastique ordonné (le pasteur avait remplacé le prêtre.)

Dans les propres mots de Luther, « il n'a ni maintenant ni jamais été notre intention de supprimer le service liturgique de Dieu complètement, mais plutôt d'épurer celui qui est maintenant courant des ajouts misérables qui le corrompent... » (43) Tragiquement, Luther ne s'est pas rendu compte que du nouveau vin ne peut être remballé dans de vieilles outres. (44) À aucun moment Luther (ou l'un des autres réformateurs traditionnels) ne démontre un désir de retourner aux pratiques de l'église du premier siècle. Ces hommes se sont mis simplement à réformer la théologie de l'église catholique.

En somme, les principaux changements que Luther a fait à la messe catholique se listent comme suit :

1)	Il a exécuté la messe dans la langue du peuple ;
2)	Il a donné au sermon la place centrale dans le rassemblement ;
3)	Il a introduit le chant en assemblée ; (45)
4)	Il a supprimé l'idée que la messe était un sacrifice du Christ ; et
5)	Il a permis au rassemblement de participer au pain et la coupe (plutôt que seulement le prêtre comme dans la pratique catholique). À part de ces différences, Luther a gardé le même ordre de culte qu'on retrouve dans la messe catholique !

Pire encore, bien que Luther ait beaucoup parlé au sujet du « sacerdoce de tous les croyants », il n'a jamais abandonné la pratique d'un clergé ordonné. (46) En fait, si forte était sa croyance dans un clergé ordonné qu'il a écrit, « le ministère public de la Parole doit être établi par une sainte ordination comme la plus haute et la plus grande des fonctions de l'église ». (47) Sous l'influence de Luther, le pasteur protestant a simplement remplacé le prêtre catholique. Et pour la plupart, il y avait peu de différence pratique dans la manière que ces deux ministres fonctionnaient. (48) C'est toujours le cas aujourd'hui comme nous le verrons plus loin. (49)

Ce qui suit est l'ordre du culte de Luther. (50) L'ordre général devrait vous sembler très bien connu puisque c'est la racine de votre office du dimanche matin. (51)

Chant
Prière
Le sermon
Exhortation du peuple
Repas du Seigneur
Chant (52)
Prière après communion
La bénédiction

La contribution de Zwingli

Avec l'arrivée de la presse de Gutenberg (environ 1450), la production en bloc de livres liturgiques accéléra les changements liturgiques que les réformateurs essayaient de mette en place. (53) Ces changements étaient maintenant opérés par des typographes mobiles et imprimés en quantités massives.

Le réformateur suisse Ulrich Zwingli (1484-1531) a fait quelques unes de ses propres réformes qui contribuèrent à l'ordre moderne de la forme du culte. Il a remplacé l'autel-table avec quelque chose appelé « la table de communion » sur laquelle le pain et le vin étaient administrés. (54) Il a également fait porter le pain et la coupe au peuple à leurs sièges à l'aide de plateaux et de coupes en bois. (55)

La plupart des églises protestantes ont toujours une telle table. Deux bougies s'y reposent typiquement selon la coutume qui est venue directement de la cour cérémoniale des empereurs romains ! (56) Et la plupart portent le pain et la coupe aux personnes assises à leurs sièges.

Zwingli a également recommandé que le Repas du Seigneur soit pris par trimestre (quatre fois par année). Ce qui était en opposition avec la façon hebdomadaire comme d'autres réformateurs l'ont préconisé. (57) Beaucoup de protestants imitent l'observation trimestrielle du Repas du Seigneur aujourd'hui. Certains l'observent de façon mensuelle.

Zwingli est également crédité pour son soutien à la vision « commémorative » du repas. Cette vison est embrassée par le Protestantisme Américain traditionnel. (58) C'est la vision que le pain et la coupe sont seulement de simples symboles du Corps et du Sang du Christ. (59) Néanmoins, hormis ces nouveautés, la liturgie de Zwingli n'était pas beaucoup différente de celle Luther. (60) Comme Luther, Zwingli a soutenu la centralité de la prédication. Tellement que, lui et ses collègues prêchaient aussi souvent que les nouvelles à la télévision — quatorze périodes par semaine ! (61)


La contribution de Calvin et compagnie

Les réformateurs Jean Calvin (1509-1564), John Knox (1513-1572), et Martin Bucer (1491-1551) ont ajouté au modèle liturgique. Ces hommes ont créé leurs propres ordres de culte entre 1537 et 1562. Quoiqu'on ait observé leurs liturgies dans différentes régions du monde, elles étaient pratiquement identiques. (62) Ils ont simplement fait quelques ajustements à la liturgie de Luther. Notamment la perception d'argent après le sermon. (63)

Comme Luther, Calvin a souligné la centralité de la prédication pendant le culte. Il croyait que chaque croyant avait accès à Dieu par la Parole prêchée plutôt que par l'eucharistie. (64) Étant donné son génie théologique, la prédication de Calvin dans l'église de Genève était intensément théologique et académique. Elle était également fortement individualiste, une caractéristique qui n'a jamais laissé le protestantisme. (65)

L'église de Genève de Calvin était reconnue comme le modèle pour toutes les églises reformées. Ainsi son ordre de culte se propageait. Ce qui explique le caractère cérébral de la plupart des églises protestantes aujourd'hui, en particulier reformée et presbytérienne. (66)

Puisque des instruments musicaux ne sont pas explicitement mentionnés dans le Nouveau Testament, Calvin a éliminé les orgues et les choeurs. (67) Tout le chant était A Cappella. (Quelques protestants modernes, comme l'église du Christ, suivent toujours le non-instrumentalisme rigide de Calvin.) Ce qui changea au milieu du 19ième siècle où les églises reformées commencèrent à employer la musique instrumentée et les choeurs. (68) Cependant, les puritains (calvinistes anglais) ont continué dans l'esprit de Calvin, vouant la musique instrumentale et le chant des choeurs à la condamnation. (69)

L'aspect le plus préjudiciable de la liturgie de Calvin est probablement qu'il a dirigé la majeure partie du service à partir de sa chaire ! (70) Le christianisme ne s'en est jamais remis. Aujourd'hui, c'est le pasteur qui est le MAÎTRE DE CÉRÉMONIE et le PRÉSIDENT du service d'église du dimanche matin tout comme le prêtre est le MAÎTRE DE CÉRÉMONIE et le PRÉSIDENT de la messe catholique !

Un autre aspect où Calvin a contribué à l'ordre du culte est l'attitude sombre à adopter et enseignée au rassemblement quand il entre dans le bâtiment. Cette atmosphère en est une d'un sens profond d'avilissement devant un Dieu souverain et austère. (71)

Martin Bucer est également reconnu pour encourager cette attitude. Au début de chaque service, il faisait lire les Dix commandements haut et fort pour créer un sens de vénération. (72) De cette mentalité sont issues quelques pratiques plutôt indignes. La Nouvelle Angleterre puritaine a été remarquable pour taxer les enfants qui souriaient dans l'église ! Ajoutez à ceci la création du « ministre de la dîme » qui réveillait les membres d'une congrégation du sommeil en les poussant avec un lourd bâton à pommeau ! (73)

Une telle pensée est un retour en arrière à la vision médiévale de la piété. (74) Pourtant elle a été embrassée et maintenue vivante par Calvin et Bucer. (75) Tandis que beaucoup de Pentecôtistes et de Charismatiques modernes ont rompu avec cette tradition, elle est stupidement suivie dans la plupart des églises aujourd'hui. Le message est : « Soyez tranquille et respectueux, parce qu'ici est la maison de Dieu ! »

Encore une autre pratique que les réformateurs maintenaient de la messe était la pratique du clergé marchant à leurs bancs au début du service tandis que les assistants se tenaient debout en chantant. Cette pratique a commencé au quatrième siècle où les évêques marchaient dans leurs magnifiques églises basiliques. C'était une pratique copiée directement de la cérémonie impériale de la cour païenne ! (76) Quand les magistrats romains entraient dans la salle de cour, les personnes de l'assistance se tenaient debout en chantant. On observe encore aujourd'hui cette pratique dans beaucoup d'églises protestantes. Pourtant personne ne la remet jamais en question.

Pendant que le Calvinisme s'étendait dans l'ensemble de l'Europe, la liturgie de Genève de Calvin était adoptée dans la plupart des églises protestantes. Elle était transplantée et prenait racine dans de multiples pays. (77) Voici ce à quoi elle ressemblait : (78)

Prière
Confession
Chant (psaume)
Prière pour la lumière de l'Esprit dans la prédication
Le sermon
Collection de l'aumône
Prière générale
Communion (aux temps désignés) tandis qu'un psaume est chanté
Bénédiction

Il convient de noter que Calvin a cherché à modeler son ordre de culte d'après les premiers pères de l'Église (79) en particulier ceux qui ont vécu du troisième aux sixièmes siècles. (80) Ce qui explique son manque de clarté sur le caractère de la réunion d'église du premier siècle. Les premiers pères des troisièmes et sixièmes siècles étaient intensément liturgiques, impétueux, et ritualistes. (81) Ils n'avaient pas une mentalité de chrétien du premier siècle. (82) Ils étaient également davantage des théoriciens que des praticiens.

Autrement dit, les Pères de l'Église de cette période représentent le catholicisme naissant. Et c'est ce que Calvin prit comme modèle principal pour établir un nouvel ordre de culte ! (83) Ce n'est donc pas surprenant que la prétendue « réforme » n'ait apporté que très peu de réforme dans la pratique en matière d'église. (84) Comme cela était le cas pour l'ordre de culte de Luther, la liturgie de l'église reformée « n'a pas essayé de changer les structures de la liturgie (catholique) officielle mais plutôt elle a essayé de maintenir la vieille liturgie tout en cultivant des dévotions liturgiques supplémentaire ». (85)


La contribution puritaine

Les puritains étaient des calvinistes d'Angleterre. (86) Ils embrassaient un biblicisme rigoureux et recherchaient une rigoureuse adhésion à l'ordre de culte du Nouveau Testament. (87) Les puritains estimaient que l'ordre du culte de Calvin n'était pas assez biblique. En conséquence, quand les pasteurs s'arrogent de « tout faire par la Parole de Dieu », ils font écho à des sentiments puritains. Mais l'effort puritain de reconstituer l'assemblé d'église du Nouveau Testament se transforma en un échec dramatique.

L'abandon des vêtements de cérémonie, des idoles, des ornements, et des ecclésiastiques écrivant leurs propres sermons (par opposition aux lectures d'homélies) étaient des contributions positives données par les puritains. (88) Cependant, en raison de leur emphase sur la prière spontanée, les puritains nous ont également légué la longue « prière pastorale » qui précède le sermon. (89) Une prière pastorale du dimanche matin au service puritain pouvait facilement durer plus d'une heure ! (90)

Le sermon atteignait son zénith avec les puritains américains. Ils pensaient que c'était presque surnaturel. Et ils punissaient les membres d'église qui manquaient le sermon du dimanche matin (91) Les résidants de la Nouvelle Angleterre qui n'assistaient pas au culte du dimanche étaient taxés ou tenus à l'écart ! (92) (La prochaine fois que votre pasteur vous menace par la colère déchainée de Dieu pour votre absence à l'église, soyez sûr de remercier les puritains).

Il vaut la peine de noter que dans quelques églises puritaines on permettait aux laïcs de parler à la fin du service. Juste après le sermon, le pasteur s'assoyait et répondait aux questions de l'assemblée. (93) On permettait également à des membres de la congrégation de donner des témoignages. (94) Mais avec l'arrivée du Revivalisme américain, cette pratique s'est fanée, pour n'être jamais plus adoptée par le christianisme traditionnel. (95)

En somme, la contribution puritaine en matière de liturgie protestante a fait peu pour libérer le peuple de Dieu pour qu'il fonctionne sous l'autorité du Christ. Comme les réformes liturgiques qui les ont précédées, l'ordre puritain du culte était fortement prévisible. Il est écrit en détail et uniformément suivi dans chaque église. (96)

Ce qui suit est la liturgie puritaine. (97) Comparez-la aux liturgies de Luther et de Calvin et vous noterez que les dispositifs centraux n'ont pas changé.

Appel à l'adoration
Prière d'ouverture
Lecture des Écritures
Chant de psaumes
Prière de Pré-sermon
Le sermon
Prière d'après-sermon
(Quand la communion est observée, le ministre exhorte instamment l'assemblée, bénit le pain et la coupe, et les passe au peuple.)

Avec le temps, les puritains ont engendré leurs propres ramifications de dénominations. (98) Certaines d'entre elles faisaient partie de la tradition des « églises libres ». (99) Les églises libres ont créé ce qui s'appelle l'« hymne-sandwich ». (100) voici à quoi il ressemble :

Trois hymnes
Lecture des Écritures
Musique de choeur
Prières d'unisson
Prière pastorale
Le sermon
L'offrande
La bénédiction

N'est-ce pas familier ? Je vous assure que, vous ne pouvez pas le trouver dans le Nouveau Testament.


Contributions des Méthodistes et du Revivalisme américain

Au 18ième siècle, les méthodistes apportèrent à l'ordre protestant du culte une dimension émotive. Les gens étaient invités à chanter fort avec vigueur et ferveur. (101) De cette façon, les méthodistes étaient les précurseurs du Pentecôtisme.

Talonnant les puritains, les méthodistes ont épicé la prière de pré-sermon du pasteur. La prière ecclésiastique méthodiste était péniblement longue et universelle dans sa portée. Elle engloutissait toutes autres prières, couvrant le rivage de la confession, l'intervention, et la louange. Mais d'une manière primordiale, elle s'exprimait toujours dans l'anglais élisabéthain (c.-à-d., Thee, Thou, Thy, etc.) ! (102)

Aujourd'hui même, au 21ième siècle, la prière pastorale élisabéthaine vit et respire toujours. (103) Un grand nombre de pasteurs modernes prient toujours dans ce langage périmé, un dialecte mort depuis 400 ans ! Pourquoi ? En raison de la puissance irréfléchie de la tradition.

Les méthodistes ont également popularisé le service de culte du dimanche soir. (104) La découverte du gaz incandescent en tant que moyen d'éclairage a permis à John Wesley (1703-1791) de rendre cette innovation populaire. (105) Aujourd'hui, beaucoup d'églises protestantes ont ce service du dimanche soir-même s'il est en général très peu fréquenté.

Les 18ièmes et 19ièmes siècles ont apporté un nouveau défi au protestantisme américain. C'était la pression de se conformer aux services américains toujours populaires des Revivalistes Américain. (106) Pendant ces siècles, ces services ont considérablement influencé l'ordre du culte pour un bon nombre d'églises. Par la suite, ils étaient injectés dans la circulation sanguine du protestantisme américain. (107) Regardons les changements durables que les Revivalistes américains ont apportés.

D'abord, les Revivalistes américains ont changé le but de la prédication. Ils prêchaient exclusivement dans un but : Pour convertir des âmes perdues. À l'esprit d'un Revivaliste américain, on ne trouvait pas davantage dans le plan de Dieu que le salut. (108) Cette emphase trouve ses semences dans la prédication innovatrice de George Whitefield (1714-1770). (109)

Whitefield était le premier évangéliste moderne à prêcher aux foules extérieures en plein air. (110) Il est l'homme qui a décalé l'emphase de la prédication du plan de Dieu pour l'église à celui de son plan pour l'individu. La notion populaire que « Dieu vous aime et a un plan merveilleux pour votre vie » a été présentée la première fois par Whitefield. (111)

En second lieu, la musique Revivaliste parlait à l'âme et cherchait à obtenir une réponse émotive au message du salut. (112) Tous les grands Revivalistes avaient un musicien sur leur équipe à cette fin. (113) Le culte commençait à être considéré comme principalement individualiste, subjectif, et émotif. (114) Ce revirement dans l'emphase a été pris par les méthodistes, et a commencé à pénétrer beaucoup d'autres cultures secondaires protestantes.

Prenant leur point de départ des réunions de camp des Revivalistes, les services méthodistes devenaient des moyens justifiant leur fin. Le but est passé de l'adoration de Dieu et l'édification des croyants à la fabrication de convertis. Les sermons se sont déplacés de la discussion sur la foi et des sujets sur la vrai vie à la proclamation de l'Évangile aux perdus. Toute l'humanité a été divisée en deux camps désespérément polarisés : Perdu ou sauvé, converti ou inconverti, régénéré ou damné. (115)

La théologie du revivalisme n'a montré aucune compréhension du but éternel de Dieu et de son plan pour l'église. (116) La musique chorale méthodiste a été conçue pour ramollir les coeurs durs des pécheurs. (117) Le lyrisme des paroles de ces cantiques commençait à refléter l'expérience individuelle du salut aussi bien que son témoignage personnel. (118) Charles Wesley (1707-1788) reçoit le crédit pour être le premier à écrire des hymnes d'appel. (119)

Les pasteurs qui construisent exclusivement leurs sermons du dimanche matin sur le gain des âmes perdues reflètent toujours l'influence Revivaliste. (120) Cette influence a infiltré l'évangélisation grâce à la télévision et la radio d'aujourd'hui. Beaucoup d'églises protestantes (non seulement Pentecôte et Charismatique) commencent leurs services en préparant les assistants par des sermons émotionnellement chargés. Mais peu de gens savent que cette tradition a commencé par les Revivalistes il y a un peu plus d'un siècle.

Troisièmement, les méthodistes et les Revivalistes ont donné naissance à « l'appel à l'autel ». Cette nouveauté a commencé par les méthodistes au 18ème siècle. (121) L'invitation aux personnes qui veulent la prière de se lever et de s'avancer pour recevoir la prière nous a été donnée par un évangéliste méthodiste appelé Lorenzo Dow. (122)

Plus tard, en 1807 en Angleterre, les méthodistes créaient le « banc du repentant ». (123) Les pécheurs pénitents et impatients avaient maintenant un endroit pour pleurer pour leurs péchés après avoir été invités à descendre le sentier de la douleur. Cette méthode atteignit les États-Unis quelques années après et fut nommée « le banc du repentant » par Charles Finney (1792-1872). (124)

« Le banc du repentant » se situait à l'avant où les prédicateurs se tenaient sur une plateforme surélevée. (125) C'était là que des pécheurs et les saints indigents étaient appelés à s'avancer pour recevoir les prières du ministre. (126) Finney éleva l'« appel à l'autel » au niveau de l'art raffiné. Sa méthode était de demander à ceux qui souhaitaient être sauvés de se lever et de venir en avant. Finney a rendu cette méthode si populaire que « après 1835, sa méthode devint un aspect indispensable aux réveils modernes ». (127)

Finney plus tard abandonna le siège du pénitent et les pécheurs étaient simplement invités à s'avancer dans l'allée et à s'agenouiller devant la plateforme pour recevoir le Christ. (128) Hormis la popularisation de l'appel à l'autel, Finney reçoit le crédit d'avoir inventé la pratique de la prière pour des personnes par leur nom, de mobiliser des groupes d'ouvriers pour visiter des maisons, et de remplacer les services courants de l'église par des services spéciaux chaque soir de la semaine.

Avec le temps, « le banc du pénitent » lors de la réunion du camp à l'extérieur a été remplacé par l'« autel » dans le bâtiment d'église. Le « sentier de la douleur » a été remplacé par l'allée d'église. Et ainsi fut rendu célèbre « l'appel à l'autel ». (129)

Peut-être que l'élément dominant que Finney a donné au christianisme moderne était le pragmatisme. Par le pragmatisme, je veux dire la croyance que si quelque chose fonctionne, elle devrait être adoptée. Finney a cru que le Nouveau Testament n'enseignait aucune forme prescrite de culte. (130) Il enseignait que le but unique de la prédication était de gagner des convertis. Tous les dispositifs qui aidaient à accomplir ce but étaient acceptables. (131) Sous Finney, le revivalisme du 18ième siècle a été transformé en science et introduit dans les églises traditionnelles. (132)

Le christianisme moderne ne s'est jamais remis de cette idéologie charnelle. Le pragmatisme, non le Biblicisme ou la spiritualité, régit les activités de la plupart des églises modernes. Les églises « ouvertes aux chercheurs » ont été les meilleures à suivre les traces de Finney. Le pragmatisme est nocif parce qu'il enseigne que « le but justifie tous les moyens ». Si le but est considéré « saint », tous les « moyens » sont acceptables.

C'est pour ces raisons que Charles Finney est appelé « le réformateur liturgique le plus influent dans l'histoire américaine ». (133) Selon l'esprit protestant, la doctrine doit être vigoureusement vérifiée avec les Écritures avant qu'on l'accepte. Mais en matière de pratique d'église, on accepte n'importe quoi en autant que cela fonctionne pour gagner des convertis !

De toute façon, le Revivalisme américain a transformé l'église en station de prêche. Il a réduit l'expérience de l'ekklésia en une mission évangélique. (134) Il a normalisé les méthodes du Revivalisme de Finney et a créé des personnalités de chaire comme attraction dominante pour l'église. Il a également fait de l'église une affaire individualiste plutôt que communautaire. (135)

D'un autre côté, le but du Revivalisme américain était d'emmener des pécheurs à une décision personnelle pour une foi individualiste. En conséquence, le but de l'église primitive — où chaque membre fonctionnait pour l'édification mutuelle et la manifestation commune de Jésus-Christ devant les principautés et les puissances — a été tout à fait perdu. (136) Ironiquement, John Wesley, un Revivaliste du début, a compris les dangers du mouvement Revivaliste. Il écrit, « le christianisme est essentiellement une religion sociale... de le transformer en religion pour solitaires devra en effet le détruire ». (137)

Le coup final que le Revivalisme ajoutait à l'ordre protestant du culte clouait le prétendu « appel à l'autel » au sommet de l'hymne-sandwich. C'est la liturgie qui domine le protestantisme américain aujourd'hui. Étonnamment, elle a peu changé de l'invention de Luther de la messe allemande quatre siècles auparavant. Avec l'invention d'Albert Blake Dick (1856-1934) du pochoir de reproduction en 1884, l'ordre du culte a commencé à être imprimé sur des bulletins. (138) Ainsi est né « le célèbre bulletin du dimanche matin ». (139)


L'influence incroyable de D.L. Moody

Les semences de « l'évangile Revivaliste » ont été répandues dans tout le monde occidental par l'influence gigantesque de D.L. Moody (1837-1899). (140) L'évangile Moody, comme celui de Whitefield, n'avait qu'un seul but « le salut du Pécheur ». Tout autre aspect n'était que secondaire. (141)

La technique de prédication Moody était dominée par cet intérêt unique. Il a inventé l'hymne solo qui suivait le sermon du pasteur. (142) L'hymne solo d'invitation était chanté par un soliste jusqu'à ce que George Beverly Shea suggère qu'il soit interprété par un choeur. Shea a encouragé Billy Graham à employer un choeur pour chanter des chansons comme « Tel que je suis » au moment où les gens s'avançaient pour recevoir le Christ. (143)

Moody nous a donné le témoignage porte-à-porte et la campagne d'évangélisation publicisée. (144) Il nous a donné la « chanson évangélique » ou l'« hymne d'Évangile ». (145) et il a popularisé « la carte de décision », une invention d'Absalom B. Earle (1812-1895). (146)

En outre, Moody a été le premier à demander à ceux qui voulaient être sauvés de se lever de leurs sièges et conduits dans une « prière du pécheur ». (147) Environ 50 ans après, Billy Graham améliorait la technique Moody. Il présenta la pratique de demander à l'assistance de pencher leurs têtes, fermer leurs yeux (« sans que personne ne nous regarde »), et de lever leurs mains en réponse au message du salut. (148) (toutes ces méthodes se sont heurtées à l'opposition féroce de ceux qui argumentent le fait qu'elles ne sont qu'une manipulation psychologique.) (149)

Pour Moody, l'église n'était juste qu'une association volontaire pour les sauvés. (150) Si grande était son influence que dès 1874 on pouvait dire que l'église n'est « pas une communauté corporative », mais « seulement une compagnie d'individus ». (151) Cette emphase fut reprise par tous les Revivalistes qui l'ont suivi. (152) Et elle est par la suite entrée dans la moelle et les os du christianisme évangélique.

Il faut également noter que Moody était fortement influencé par les frères de Plymouth enseignant le temps de la fin. C'était l'enseignement que le Christ peut revenir à n'importe quelle seconde avant la grande tribulation. (Cet enseignement s'appelle également le « dispensationalisme pré-tribulationel »). (153)

Le dispensationalisme Prétribulationel a donné naissance à l'idée que les chrétiens doivent sauver autant d'âmes et aussi rapidement que possible avant la fin du monde. (154) Avec la fondation du Mouvement d'Étudiants Volontaires par John Mott en 1888, une idée du même genre jaillit : « L'évangélisation du monde dans une génération ». (155) Le mot d'ordre « dans une génération » vit et respire toujours aujourd'hui dans l'église moderne. (156) Pourtant il ne se retrace pas avec la mentalité des chrétiens du premier siècle. (157)


La contribution de la Pentecôte

Ayant commencé autour de 1906, le mouvement de Pentecôte nous a donné une expression plus émotive du chant en assemblée. Ce qui inclut lever les mains, danser dans les bancs, taper des mains, parler en langues, et l'utilisation des tambourines. L'expression de la Pentecôte a bien résonné avec son emphase sur la manifestation extatique de l'Esprit Saint.

Ce que peu de gens réalisent est que si vous enleviez les éléments émotifs d'un office de Pentecôte, il ressemblerait tout juste à une liturgie de baptiste. Ainsi peu importe l'intensité des réclamations de la Pentecôte selon lesquelles elles suivent des modèles du Nouveau Testament, les Pentecôtistes et les Charismatiques suivent le même ordre du culte que tout autres protestants. Tout ce qu'un Pentecôtiste offre de plus, c'est un peu plus d'espace pour se déplacer dans son banc !

Un autre élément intéressant de culte de la Pentecôte se produit pendant le service des chants. Parfois le chant sera ponctué par une expression occasionnelle dans des langues, une interprétation des langues, ou une parole de « prophétie ». Mais de telles expressions ne durent rarement plus qu'une minute ou deux. Une forme aussi pincée de participation ouverte ne peut pas exactement s'appeler le « ministère du Corps ». La tradition de la Pentecôte nous a également donné la musique en solo ou en chorale (souvent étiquetée en tant que « musique spéciale ») qui accompagne l'offrande. (158)

Comme dans toutes les églises protestantes, le sermon est l'apogée de la réunion de la Pentecôte. Cependant, dans l'église de jardin-variété de la Pentecôte, parfois le pasteur aura la « sensation de la mouvance de l'esprit ». À ce moment, il suspendra son sermon jusqu'à la semaine suivante. La congrégation alors chantera et priera pour le reste du service. Pour un Pentecôtiste, c'est le pinacle d'un grand office.

La manière dont ces services spéciaux sont généralement reportés est fascinante. Les membres d'une congrégation décrivent typiquement cette coupure dans la liturgie normale en disant, « l'Esprit Saint a mené notre réunion cette semaine. Le pasteur Buxman n'a pas réussi à prêcher ». Intéressant, personne ne pense jamais à demander, « l'Esprit Saint n'est-t-il pas censé mener toutes nos réunions ? » Humm....

Néanmoins, en raison de sa naissance dans la post-luminescence du Revivalisme Américain, le culte de la Pentecôte est fortement subjectif et individualiste. (159) Dans l'esprit de la Pentecôte, adorer Dieu n'est pas une affaire communautaire, mais une expérience solo. Avec l'influence dominante du mouvement charismatique, cette mentalité individualiste du culte a infiltré la grande majorité de traditions protestantes. (160)


Beaucoup d'ajustements, aucun changement essentiel

Notre étude de l'histoire liturgique des Luthériens (16ième siècle), reformée (16ième siècle), des puritains (16ième siècle), des méthodistes (18ième siècle), Revivalistes Américain — (18ième-19ième siècles), et Pentecôtistes (20ième siècle) nous laisse découvrir un point indéniable : Pendant les 500 dernières années, l'ordre du culte protestant a subi un changement minimal ! (161)

En bout de ligne, toutes les traditions protestantes partagent les mêmes éléments tragiques dans leur ordre de culte : Elles sont officiées et dirigées par un ecclésiastique, elles donnent la place centrale au sermon, et les assistants sont passifs et exclus de participer. (162)

Les réformateurs ont fait beaucoup en changeant la théologie du catholicisme romain. Mais en termes de pratique réelle, ils ont fait des réaménagements mineurs aux éléments liturgiques. En dépit des nombreuses catégories d'églises protestantes apparues sur la toile de l'histoire de l'église, l'ordre du culte du dimanche matin reste gravé dans la pierre. Le résultat : Le peuple de Dieu ne s'est jamais libéré de la camisole de force liturgique héritée du catholicisme romain ! (163)

La réforme a fait peu pour changer la structure de la messe catholique. (164) Comme un auteur le dit, « les réformateurs ont en commun la substance du modèle du culte catholique antique (165) ... les structures de base de leurs services ont été presque universellement empruntées aux ordres médiévaux de diverses sortes... » (166)

Les réformateurs ont produit une réforme à demi-cuite de la liturgie catholique. Leur contribution principale a été de changer le point central. Dans les mots d'un érudit, le « catholicisme a de plus en plus suivi le chemin (des cultes païens) en faisant d'un rituel le centre de ses activités, et le protestantisme a suivi le chemin de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses services... » (167) Malheureusement, ni le catholicisme ni le protestantisme ont réussi à établir Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.

Oui, le livre a remplacé l'eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d'eux des spectateurs silencieux. La centralité de l'auteur du livre n'a jamais été reconstituée par l'un ou l'autre. Par conséquent, les réformateurs n'ont nettement jamais mis leur doigt sur le nerf du problème original : Un service de culte mené par un clergé, assisté par des laïcs passifs. (168) Ce n'est pas étonnant, alors, que les réformateurs se voyaient comme des catholiques reformés. (169)


Quel est le problème avec cette image ?

Il est péniblement clair que l'ordre du culte protestant n'a pas commencé avec le Seigneur Jésus, les apôtres, ou le Nouveau Testament. (170) Ce qui en soi ne le rend pas faux. Cela veut justes dire qu'il n'a aucune base biblique.

L'utilisation des chaises et des tapis dans les rassemblements chrétiens n'a aucun appui biblique non plus. Et tous les deux ont été inventés par des païens. (171) Néanmoins, qui clamerait que l'utilisation de chaises de tapis est « faux » simplement parce qu'ils sont des inventions postbibliques inventées par des païens ?

Le fait est que nous faisons beaucoup de choses dans notre culture qui ont des racines païennes. Considérez notre calendrier commun. Les jours de notre semaine et les mois de notre année sont baptisés du nom des dieux païens. (172) Mais employer le calendrier commun ne fait pas de nous des païens.

Pourtant l'ordre de culte du dimanche matin est une question différente. Hormis le fait d'être non scripturaire et fortement influencé par le paganisme (qui fonctionne contrairement à ce qui est prêché de la chaire), est spirituellement nocif. (173)

D'abord, l'ordre protestant du culte réprime la participation mutuelle et la croissance de la communauté chrétienne. Il vient obstruer le fonctionnement du Corps du Christ en amortissant ses membres. Il n'y a absolument aucune opportunité pour que vous donniez une parole d'exhortation, partagiez une perception, débutiez ou présentiez un chant, ou meniez spontanément une prière. Vous êtes forcé d'être un réchauffeur de banc d'église, amorti et sérieux !

Comme chaque autre pauvre, malheureux « laïque », vous pouvez seulement ouvrir votre bouche pendant le chant en assemblée. (Naturellement, si vous vous avérez justement être quelqu'un de la pentecôte/charismatique, vous pouvez être autorisé à donner une expression extatique d'une minute. Mais alors vous devez vous rasseoir et vous tenir tranquille.)

Quoique le partage ouvert lors d'une réunion d'église soit complètement scripturaire, (174) vous casseriez la liturgie si vous osiez l'essai de quelque chose d'aussi indigne ! Vous seriez considéré « désordonné » et invité à vous comporter correctement ou à partir.

En second lieu, l'ordre protestant du culte étrangle l'Autorité et la Direction de Jésus-Christ. (175) Le service entier est dirigé par un homme. Où est la liberté pour notre Seigneur Jésus à parler librement par son Corps ? Où dans la liturgie peut-Il donner à un frère ou une soeur un message à partager avec l'assemblée entière ? L'ordre du culte tient compte d'aucune de ces choses. Jésus-Christ n'a aucune liberté pour s'exprimer par son Corps à sa discrétion. Il est retenu captif par notre liturgie ! Il est aussi rendu un spectateur passif !

D'accord, le Christ peut s'exprimer par un ou deux membres de l'assemblée, habituellement par le pasteur ou le chantre. Mais c'est une expression très limitée. Le Seigneur est réprimé de se manifester par les autres membres du Corps. En conséquence, la liturgie protestante tord le Corps du Christ en une monstruosité. Elle le transforme en une langue énorme (le pasteur) et beaucoup de petites oreilles (le rassemblement) ! Ce qui fait violence à la vision de Paul du Corps de Christ où chaque membre fonctionne lors de la réunion d'église pour le bien commun. (176)

Troisièmement, pour beaucoup de chrétiens, le service de dimanche matin est honteusement ennuyeux. Il est sans variété ou spontanéité. Il est fortement prévisible, fortement superficiel, et fortement mécanique. Il y a peu de place à la fraîcheur ou à l'innovation.

L'ordre du culte du dimanche est un violon à une seule corde qui est resté congelé dans l'immobilité pendant cinq siècles. C'est la même exposition de chiens et de poneys chaque semaine. Pour ainsi dire, l'ordre du culte incarne la puissance ambiguë du par coeur. Et le par coeur se délabre très rapidement dans la routine, qui devient alternativement fatiguée, sans signification, et finalement invisible.

Les églises attentives à leur « indice d'audience » ont reconnu la nature stérile de l'office moderne. Dans leur réaction, elles ont incorporé un vaste choix de médias et de modernisations théâtrales à la liturgie. Le but en est de lancer le culte sur le marché aux itinérants sans église. Utilisant la dernière technologie électronique, les églises attentives à leur « indice d'audience » ont réussies à gonfler leurs rangs. En conséquence, elles ont recueilli la plus grande part du marché de toute la tradition protestante « en Amérique ».

Néanmoins, en dépit du divertissement supplémentaire qu'il apporte, le mouvement des églises qui agissent en fonction de leurs « indicateurs » n'a pas su se libérer de la stagnante, léthargique, stérile et inflexible liturgie protestante stupidement ritualiste et pro-forma. Le service est encore retenu par le pasteur, le triple « sermon, hymne, appel » demeure intact, et les membres de la congrégation continuent à être les spectateurs amortis (seulement ils sont davantage amusés par les spectacles). (177)

Quatrièmement, la liturgie protestante par laquelle vous passez tranquillement chaque dimanche, année après année, gêne réellement la transformation spirituelle. C'est ainsi parce que :

1)	Elle encourage la passivité,
2)	elle limite le fonctionnement, et
3)	elle laisse croire que de mettre une heure par semaine est la clef pour une vie chrétienne victorieuse.

Chaque dimanche vous assistez au service pour être plâtré et rechargé, comme tous les autres soldats naufragés. Cependant, ça n'arrive jamais. La raison est tout à fait simple. Le Nouveau Testament ne fait jamais de lien entre assister à un rituel ossifié que nous étiquetons « église » et la transformation spirituelle. Nous nous développons en fonctionnant, pas en observant et en écoutant passivement.

Faites-y face. L'ordre protestant du culte est non scripturaire, impraticable, et charnel. Il n'a aucune analogie dans le Nouveau Testament. Plutôt, il trouve ses racines dans la culture de l'homme déchu. (178) Il déchire le coeur du christianisme primitif qui était sans cérémonie et exempt de rituel. Cinq siècles après la réforme, l'ordre protestant du culte diffère toujours peu du rituel religieux catholique de la messe qui est une fusion de paganisme et d'éléments Judaïques.

Comme le dit un érudit, « l'histoire du culte chrétien est l'histoire de l'échange mutuel entre le culte et la culture. Pendant que l'Évangile était prêché dans différentes périodes et endroits, les missionnaires ont apporté avec eux les formes et les modèles de culte avec lesquels ils étaient familiers... en conséquence, la pratique des cultes populaires à mystère a été parfois utilisée par l'église... » (179)

Dans mon livre Rethinking the Wineskin, je décris une réunion d'église du premier siècle. Je ne suis aucunement liturgiste de fauteuil. Ce que j'ai écrit quant aux réunions ouvertes sous l'Autorité du Christ n'est pas une théorie fantasque. J'ai participé à de telles réunions pendant les quinze dernières années.

De telles réunions sont marquées par une variété incroyable. Elles ne sont pas liées à un modèle d'un seul qui domine le culte. Il y a beaucoup de spontanéité, de créativité, et de fraîcheur. Le cachet révélateur de ces réunions est l'Autorité évidente du Christ et du fonctionnement libre et ordonné du Corps de Christ.

Pour terminer, le Nouveau Testament n'est pas silencieux en ce qui concerne la façon dont nous les chrétiens devons nous réunir. Opterons-nous donc, pour la tradition de l'homme alors que celle-ci est clairement contraire à la pensée de Dieu pour son Église ? Devons-nous continuer à miner le fonctionnement de l'Autorité du Christ par respect pour notre liturgie sacrosainte ? L'église de Jésus-Christ est-elle le pilier et la fondation de la vérité ou le défenseur de la tradition de l'homme ? (180)

La seule manière sûre de dégeler le peuple de Dieu congelé est de faire une coupure dramatique avec le rituel du dimanche matin. L'autre option est d'être coupable des paroles fracassantes de notre Seigneur : « Matthieu 15:3 Il leur répondit : Et vous, pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu au profit de votre tradition ? » (181)

Fils de l'homme, montre la maison à la maison afin qu'ils en éprouve de la honte (182) ... les structures de base de leurs services ont été presque universellement prises des ordres médiévaux de diverses sortes... (183) « Les réformateurs ont produit une réforme à demi-cuite au four de la liturgie catholique. Leur contribution principale a été de changer l'élément central. Dans les mots d'un érudit, le « catholicisme a de plus en plus suivi le chemin (des cultes païens) dans la fabrication d'un rituel au centre de ses activités, et le protestantisme a suivi le modèle de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses services... » (184) Malheureusement, ni catholicisme ni le protestantisme ont réussi à placer Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.

Oui, le livre a remplacé l'eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d'eux des spectateurs silencieux. La centralité de l'auteur du livre n'a jamais été reconstituée l'un ou l'autre. Par conséquent, les réformateurs nettement n'ont pas mis leur doigt sur le nerf du problème original : Un service de culte mené par un clergé, assisté par des laïcs passifs. (185) Ce n'est pas étonnant, alors, que les réformateurs se voyaient comme des catholiques reformés. (186)

« Fils de l'homme, montre la maison à la maison...
Afin qu'ils en éprouve de la honte... »

Profeta Ezequiel

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Notes

1	Il y a trois exceptions à ce point. Les frères de Plymouth (les Étroits et les Larges) ont une liturgie enchâssée où il y a partage ouvert entre les membres de la congrégation au début du service. Néanmoins, l'ordre du service est le même chaque semaine. La vieille école des Quakers offre une réunion ouverte où les membres de la congrégation demeurent passifs jusqu'à ce que l'un d'entre eux « soit inspiré », après quoi ils partagent. L'autre exception est les protestants de « haute église ». Ce sont ceux qui maintiennent les « odeurs et les cloches » de la messe catholique raffinée.
2	Le mot « liturgie » est dérivé de leitourgia en grec qui veut dire « service public ». Les chrétiens l'ont sélectionné pour se rapporter au service public à Dieu. Une liturgie est, donc, simplement un service de culte ou un ordre prescrit de culte. Leitourgia s'est rapporté à l'exécution d'une tâche publique attendue des citoyens de l'Athènes antique. Il était accompli sous des engagements civils. John F. White, Protestant Worship and Church Architecture (New York : Oxford University Press, 1964, p. 22) ; Everett Ferguson, Early Christians Speak : Faith and Life in the First Three Centuries, (Abilene : A.C.U. Press, Third Edition, 1999), p. 83 ; J.G. Davies, The New Westminster Dictionary of Liturgy and Worship : First American Edition (Philadelphia : Westminster Press, 1986), p. 314.
3	Voir le chapitre 2 pour une discussion complète sur les racines du sermon.
4	À l'heure actuelle, il y a 345 855 000 protestants environ dans le monde : 70 164 000 sont en Amérique du Nord, et 77 497 000 sont en « Europe » (The World Almanac and Book of Facts 2003, New York : World Almanac Education Group, 2003, p. 638).
5	Un érudit définit la tradition en tant que « pratiques héritées en matière de culte et croyance qui montrent la continuité de génération en génération » (Protestant Worship and Church Architecture, p. 21).
6	La messe médiévale est un mélange d'éléments romains, galliques, et francs (voir l'essai de l'évêque d'Edmon, le Génie du Rite Romain et le Culte Chrétien : Son origine et évolution, de Monsignor L. Duchesne New York : Society for Prowording Christian Knowledge, 1912, pp. 86-227). Les aspects cérémoniels de la messe, tels que l'encens, les bougies, et l'arrangement du bâtiment d'église ont tous été empruntés à la cour cérémonielle des empereurs romains (Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy : To the Time of Grégoire the Great, Notre Dame : Notre Dame Press, 1959, pp. 132-133, 291-292 ; M.A. Smith, From Christ to Constantin, Downer's Grove : InterVarsity Press, 1973, p. 173).
7	Au chapitre 1 de Rethinking the Wineskin, je décris une réunion d'église du premier siècle en détail. On observe aujourd'hui ce modèle de réunion à petite échelle. Tandis que de tels assemblées sont souvent considérés radicaux et révolutionnaires par le christianisme classique, ils ne sont pas plus radicaux ou révolutionnaires que l'église du premier siècle. Pour une discussion savante sur la réunion de l'église primitive, voir Robert Banks, Paul's Idea of Community (Peabody : Hendrickson, 1994), Chapitres 9-11 ; Robert and Julia Banks, The Church Comes Home (Peabody : Hendrickson, 1998), Chapitre 2 ; Eduard Schweizer, Church Order in the New Testament (Chatham : W. & J. Mackay, 1961), pp. 1-136.
8	Voir Banks Paul's Idea of Community, pp. 106-108, 112-117 ; The Search for the Origins of Christian Worship de Paul F. Bradshaw (New York : Oxford University Press, 1992), pp. 13-15, 27-29, 159-160, 186. Bradshaw argumente contre l'idée que le christianisme du premier siècle ait hérité ses pratiques liturgiques du judaïsme. Il précise que cette idée a commencé autour du 17ième siècle. David Norrington, nous dit « nous avons peu d'évidence pour supposer que les premiers chrétiens essayaient de perpétuer le modèle de la synagogue » (David C. Norrington, To Preach or Not to Preach ?, Carlisle : Paternoster, 1996, p. 48). D'ailleurs, la synagogue juive était une invention humaine. Quelques érudits croient que la synagogue a été créée pendant la captivité babylonienne (sixième siècle B.C.), quand le culte au temple de Jérusalem était une impossibilité. D'autres croient que les synagogues ont émergé après : Au troisième siècle B.C. ou au deuxième siècle B.C. avec l'apparition des Pharisiens. Quoique la synagogue soit devenue le centre de la vie juive après que le temple de Jérusalem fut détruit en A.D. 70, il n'y a aucun précédent dans l'Ancien Testament pour un tel établissement (David C. Norrington, To Preach or Not to Preach ?, Carlisle : Paternoster, 1996, P. 28).
9	Le mot messe, qui signifie « renvoi » de l'assemblée (mission, dismissio) est devenue, à la fin du quatrième siècle, le mot pour le service de culte qui célébrait l'eucharistie (Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 3, Michigan : Eerdmans, 1910, p. 505).
10	L'histoire de l'origine de la messe est lointaine au-delà de la portée de ce livre. Qu'il suffise de dire que la messe était essentiellement un mélange d'une réapparition de l'intérêt de Gentils pour le culte de synagogue et de l'influence païenne qui remonte au quatrième siècle (Frank Senn, Christian Liturgy : Catholic and Evangelical, Minneapolis : Fortress Press, 1997, p. 54 ; The Early Liturgy, pp. 123, 130-144).
11	Will Durant, Caesar to Christ, New York : Simon & Schuster, 1950, p. 599.
12	Les grandes Réformes de Grégoire ont transformé la messe catholique en ce qu'elle était tout au long de la période médiévale jusqu'à la Réforme. Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 4 (Michigan : Eerdmans, 1910), pp. 387-388.
13	Will Durant, The Age of Faith, New York : Simon & Schuster, 1950, pp. 521-524.
14	Philip Schaff décrit les diverses liturgies catholiques qui culminent dans la liturgie de Grégoire. La liturgie de Grégoire a dominé l'église latine pendant des siècles et a été sanctionnée par le Concile de Trente. (Philip Schaff, History of the Christian Church : Volume 3, Michigan : Eerdmans, 1910, pp. 531-535). Grégoire est également la personne qui a développé et a popularisé la doctrine catholique du « purgatoire », bien qu'il l'ait extraite à partir de plusieurs commentaires spéculatifs d'Augustin (Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity, Peabody : Prince Press, 1999, p. 247). En effet, Grégoire a fait des enseignements d'Augustin la théologie fondamentale de l'église occidentale. « Augustin », dit Paul Johnson, « était le génie du christianisme impérial, l'idéologue de l'alliance d'Église-État, et le constructeur de la mentalité médiévale. À côté de Paul, qui a fourni la théologie de base, il a fait plus pour former le christianisme que n'importe quel autre être humain » (A History of Christianity, New York : Simon & Schuster, 1976, p. 112). Durant indique que la théologie d'Augustin a dominé la philosophie catholique jusqu'au 13ième siècle. Augustin lui a également donné une teinte Néo-platonique (The Age of Faith, P. 74).
15	Caesar to Christ, pp. 599-600, 618-619, 671-672 ; The Age of Faith, P. 1027.
16	Caesar to Christ, P. 595.
17	Ibid., pp. 618-619.
18	James F. White décrit neuf traditions liturgiques dans le camp protestant dans son livre : Worship : Traditions in Transition (Louisville : Westminster/John Knox Press, 1989).
19	Frank C. Senn a donné un traitement technique sur l'histoire des liturgies catholiques et évangéliques dans son travail séminal Christian Liturgy : Catholic and Evangelical (Minneapolis : Fortress Press, 1997). À côté du travail de Senn est le volume monstre de Grégoire X The Shape of the Liturgy (Continuum Publishing House, 2000). Les deux livres font plus de 700 pages !
20	La messe moderne a peu changé pendant les 400 dernières années (Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 17). La forme qui est employée aujourd'hui a été publiée dans le Missel, romains de 1970 Sacramentaire et Lectionnaire (Christian Liturgy, p. 639). Néanmoins, la messe du sixième siècle ressemble à la messe d'aujourd'hui (The Early Liturgy, P. 298).
21	Cette campagne a été articulée par le traité radical de Luther, The Babylonian Captivity of the Church. Ce livre était une bombe lâchée sur le système catholique mettant en doute le noyeau de la théologie derrière la messe catholique. Dans The Babylonian Captivity of the Church, Luther a attaqué les trois éléments suivants de la messe : 1) Le refus de la coupe aux laïcs, 2) Transsubstantiation (la croyance que le pain et le vin se transforment en corps et sang réels du Christ), et 3) Le concept que la messe est une oeuvre humaine offerte à Dieu comme sacrifice du Christ. Bien que Luther ait rejeté le transsubstantiation, il a néanmoins cru que la « vraie présence » du corps et du sang du Christ est dans, avec, et sous les éléments du pain et du vin. Cette croyance s'appelle le « consubstantiation ». En The Babylonian Captivity of the Church, Luther a également nié les sept sacrements, acceptant seulement trois : baptême, pénitence, et le pain (Christian Liturgy, P. 268). Il a plus tard abandonné la pénitence comme sacrement.
22	Le mot « eucharistie » est dérivé du mot grec eucharisteo qui signifie « rendre grâce ». Il apparaît dans 1 Corinthiens 11:24. Là nous voyons Jésus prendre le pain, le briser et « rendit grâce ». Les chrétiens post-apostoliques se référaient au Repas du Seigneur comme « eucharistie ».
23	Luther a écrit ses révisions liturgiques dans un traité appelé Forme de la messe. Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity (Peabody : Prince Press, 1999), P. 247. Notez que la plupart des théologiens catholiques récents (pendant les 70 dernières années) ont dit que la messe est une représentation d'un sacrifice plutôt qu'un nouveau sacrifice de même que le pensait l'église catholique médiévale.
24	L'eucharistie a été souvent mentionnée comme une « oblation » ou « sacrifice » aux troisième et cinquièmes siècles (James Hastings Nichols, Corporate Worship in the Reformed Tradition, Philadelphia : The Westminster Press, 1968 p. 25). Voir également la Christian Liturgy, pp. 270-275. Loraine Boettner a détaillé les erreurs de la messe catholique médiévale en chapitre 8 de son livre Roman Catholicism (Phillipsburg : The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1962).
25	Le nom latin est formula Missae.
26	Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 36-37.
27	Ibid., pp. 41-42. Tandis que Luther avait une vision très élevée de l'eucharistie, il a dépouillé la messe de tout le langage sacrificatoire, gardant seulement l'eucharistie elle-même. Il croyait fortement dans la Parole et le sacrement. Ainsi sa messe allemande assumait la sainte communion et la prédication.
28	Quelques églises « liturgiques » dans la tradition protestante ont toujours l'autel-table quelque part près de la chaire.
29	Avant l'âge médiéval, le sermon et l'eucharistie avaient la prééminence dans la liturgie chrétienne. Cependant, le sermon est tombé dans un déclin sérieux pendant la période médiévale. Beaucoup de prêtres étaient trop illettrés pour prêcher, et d'autres éléments poussé au dehors la prédication des Écritures. William D. Maxwell, An Outline of Christian Worship : Its Developments and Forms (New York : Oxford University Press, 1936), P. 72. Grégoire le Grand a cherché la restauration du sermon dans la messe. Cependant, ses efforts ont échoué. Ce n'est pas avant la Réforme que le sermon a repris la place centrale dans le service de culte (History of the Christian Church : Volume 4, pp. 227, 399-402).
30	« Pour ce qui concerne l'ordre du culte public », les travaux de Luther, LIII, 11. Luther a arrangé trois services du dimanche matin. Ils étaient tous accompagnés d'un sermon (histoire de l'église : Volume 7, P. 488). Roland Bainton a compté 2300 sermons existants prêchés par Luther dans sa vie (Here I Stand : A Life of Martin Luther, Nashville : Abingdon Press, 1950, pp. 348-349).
31	"The German Mass", Luther's Works, LIII, 68.
32	Rethinking the Wineskin, chapitre 1 ; Chapitre 2 de ce livre.
33	History of the Christian Church : Volume 7P. 490
34	Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 20
35	Luther suivait toujours l'Ordo occidental historique. La différence principale était que Luther a éliminé les prières d'offertoire et les prières du canon après le Sanctus qui parlaient d'offrandes. En somme, Luther a balayé de la messe tout ce qui rappelait le « sacrifice ». Lui, ainsi que d'autres réformateurs, ont enlevé une grande partie des éléments médiévaux décadents de la messe. Ils ont fait ainsi en rendant la liturgie au vernaculaire commun, y compris les cantiques en assemblée (cantiques et chorals pour les Luthériens ; psaumes métriques pour les reformés), la centralité du sermon, et la permission aux membres d'une congrégation de participer à la sainte communion (Frank Senn, Christian Worship and Its Cultural Setting, Philadelphia : Fortress Press, 1983, pp. 84, 102pp 84, 102).
36	History of the Christian Church : Volume 7, pp. 486-487. Le réformateur allemand Carlstadt (1477-1541) était plus radical que Luther. Pendant l'absence de Luther, Carlstadt a supprimé la messe entière, détruisant les autels avec les images.
37	Senn a publilé la liturgie catholique dans son livre (Christian Liturgy, P. 139). Luther a même maintenu le mot « messe », qui en est venu à signifier le service entier de culte (P. 486).
38	Luther s'est référé au cérémonial de la cour du roi et a cru qu'il devrait être appliqué au culte de Dieu (Christian Worship and Its Cultural Setting, P. 15). Voir le chapitre 3 de ce livre pour la façon dont le protocole impérial a transformé à sa manière la liturgie chrétienne pendant le quatrième siècle avec le règne de Constantin.
39	Quand le prêtre catholique élevait le sacrement, il faisait ainsi pour inaugurer le sacrifice.
40	Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 18-19.
41	Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 41-42 ; An Outline of Christian Worship, p. 75.
42	Luther a maintenu l'ordre de base de la messe médiévale avec les aspects cérémonieux des lumières, de l'encens, et des vêtements de cérémonie (An Outline of Worship, P. 77).
43	Luther's Works, LIII, 20.
44	Ironiquement, Luther a insisté sur le fait que sa messe allemande ne devait pas être adoptée légalement, et si elle devenait périmée elle devait être rejetée (Christian Worship and Its Cultural Setting, P. 17). Tragiquement, ceci ne s'est jamais produit. Les traditions durent !
45	Amoureux de la musique, Luther a fait de la musique la partie principale du service. Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 41 ; Christian History, volume XII, no 3, issue 39, pp 3, 16-19. Luther était un génie musical. Si puissant était son don dans la musique que les jésuites ont dit que les cantiques de Luther « ont détruit plus d'âmes que ses écrits et discours ». Ce n'est pas étonnant si un des plus grands talents musicaux dans l'histoire d'église s'est avéré justement un Luthérien. Son nom était Johann Sébastien Bach. Pour des détails sur la contribution musicale de Luther à la liturgie protestante voir Christian Liturgy, pp. 284-287 ; Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 41, 47-48 ; Will Durant, The Reformation (New York : Simon and Schuster, 1957), pp. 778-779.
46	Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 41.
47	« Pour ce qui concerne le ministère », Luther's Works, XL, 11.
48	Le prêtre administrait sept sacrements, alors que le pasteur administrait seulement deux (le baptême et l'eucharistie). Cependant, le prêtre et le pasteur étaient considérés comme autorité exclusive pour proclamer la Parole de Dieu. Pour Luther, l'usage des robes longues de clerc, des bougies sur l'autel, et de l'attitude de prière du ministre étaient des sujets de l'indifférence (History of the Christian Church : Volume 7, p. 489). Mais bien qu'il ait été indifférent à leur sujet, il a conseillé qu'ils soient maintenus (Christian Liturgy, P. 282). Par conséquent, ils sont toujours avec nous aujourd'hui.
49	Voir le chapitre 4.
50	Cette liturgie a été éditée dans la German Mass and Order of Service en l'année 1526.
51	Christian Liturgy, pp. 282-283.
52	Notez que le sermon était précédé et suivi de près par le chant et la prière. Luther croyait que le fait d'insérer le sermon avec des cantiques renforcait le sermon et produisait une réponse dévotionelle (Christian Liturgy, P. 306). La plupart des cantiques dans la messe allemande de Luther étaient des versifications de chants et credo de la liturgie latine. (Versification est de faire des vers de la prose.) Luther, il en a écrit lui-même environ 36 hymnes (Luther's Works, LIII). Et il était un génie à prendre des chants contemporains et à les transposer en chants lyriques chrétiens. Son sentiment était, « pourquoi laissez au diable tous bons airs ? » (Marva J. Dawn, Reaching Out Without Dumbing Down : A Theology of Worship for the Turn-of-the-Century Culture, Grand Rapids : Eerdmans, 1995, p. 189).
53	Christian Liturgy, p. 300.
54	Oscar Hardman, A History of Christian Worship (Tennessee : Pression de parthenon, 1937), P. 161. Sur ce point, Frank Senn écrit, « dans les églises reformées, le pupitre a tellement dominé l'autel qu'avec le temps l'autel a disparu et a été remplacé par une table utilisée pour la sainte communion seulement quelques fois par année. La prédication de la Parole a dominé le service. Ce qui fut considéré par la suite comme la conséquence de la prétendue redécouverte de la Bible. Mais la redécouverte de la Bible était la conséquence de l'invention de la presse, un phénomène culturel » (Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45).
55	Christian Liturgy, p. 362 ; Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 62.
56	Early Liturgy, pp. 132-133, 291-292 ; From Christ to Constantin, P. 173.
57	Christian Liturgy, P. 363.
58	Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 60.
59	La vision de Zwingli était plus complexe. Cependant, son idée de l'eucharistie n'était pas aussi « élevée » que Calvin ou Luther (An Outline of Christian Worship, P. 81). Zwingli est le père de la vision protestante moderne du Repas du Seigneur. Naturellement, sa vision ne serait pas représentante des églises protestantes « liturgiques », qui célèbrent hebdomadairement la Parole et le sacrement.
60	L'ordre du service de Zwingli est énuméré dans la Christian Liturgy, pp. 362-364.
61	Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 61.
62	Ces liturgies ont été employées à Strasbourg, en Allemagne (1537), à Genève, en Suisse (1542), et en Écosse (1562).
63	La collecte était l'aumône pour les pauvres (Christian Liturgy, pp. 365-366). Calvin a écrit, « aucune ensemblée ne devrait être tenue sans la Parole prêchée, des prières offertes, le Repas du Seigneur administré, et l'aumône donnée » (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 29). Bien que Calvin ait désiré avoir un Repas du Seigneur hebdomadaire, ses églises reformées ont suivi la pratique de Zwingli de le prendre de façon trimestrielle (Protestant Worship : Traditions in Transition, pp 65, 67).
64	Dictionary of Pentecostals and Charismatic Movements (Grand Rapids : Zondervan, 1988), P. 904. La « Parole » dans l'utilisation reformée désignait la Bible et la Parole prêchée apportait la Parole incarnée. Le sermon et la lecture des Écritures étaient reliés et considérés comme la « Parole » (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 30). L'idée que la prédication de la Bible est expressément la « Parole de Dieu » apparaît dans le Confessio Helvetica Posterior de 1566.
65	L'individualisme raboteux de la Renaissance a influencé le message des réformateurs. Ils étaient un produit de leurs périodes. L'Évangile qu'ils ont prêché était porté sur les différents besoins et le développement personnel. Il n'était pas communautaire de même que le message des chrétiens du premier siècle. Cette emphase individualiste a été reprise par les puritains, le Piétistes, et le Revivalistes, et elle a infiltré tous les secteurs de vie et de la pensée américaine (Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 100, 104 ; John Mark Terry, Evangelism : A Concise History, Nashville : Broadman & Holman Publishers, 1994, p. 125 ; Rethinking the Wineskin, Chapitre 4).
66	Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 65.
67	Ibid., P. 66. Zwingli, un musicien lui-même, partageait la conviction de Calvin que la musique et les choeurs ne doivent pas faire partie de l'office (P. 62).
68	Ibid., P. 76. Pour Calvin, toutes les cantiques devaient inclure les Paroles de l'Ancien Testament, ainsi les hymnes ont été exclues (P. 66).
69	Ibid., P. 126.
70	Ibid., P. 67. C'était également la pratique du contemporain de Calvin, Martin Bucer (Protestant Worship and Church Architecture, P. 83).
71	Horton Davies, Christian Worship : Its History and Meaning (New York : Abingdon Press 1957), P. 56.
72	Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 74.
73	Searching Together, vol. 11, no 4, 1982, pp. 38-39.
74	Les chrétiens médiévaux considéraient l'allure sombre comme de la sainteté et la morosité comme de la piété. En revanche, les premiers chrétiens ont été marqués par une attitude de joie et d'allégresse (Actes 2:46; 8:8; 13:52; 15:3; 1 Pierre 1:8).
75	En revanche, les psaumes exhortent le peuple de Dieu à franchir ses portes avec la joie, l'éloge, et les actions de grâce. (Psaumes 100)
76	Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 26-27. Ce prétendu « rite d'entrée » incluait le psalmodie (introït), la prière de litanies (Kyrie), et un chant de louange (Gloria). Il a été emprunté à la cérémonie impériale de la cour (The Early Liturgy, pp 292, 296). Car Constantin se voyait comme le curé de Dieu sur terre, Dieu est venu pour être regardé comme empereur du ciel. Ainsi la messe s'est transformée en cérémonial exécuté devant Dieu et son représentant, l'évêque, tout comme le cérémonial exécuté devant l'empereur et son magistrat. L'évêque, revêtu de ses vêtements de haut magistrat, se présentait dans le bâtiment d'église dans un cortège solennel précédé par des bougies. Il s'assoyait alors sur son trône, le sella curulis, le trône d'un fonctionnaire romain. L'église du quatrième siècle avait emprunté le rituel et la saveur de l'administration romaine dans son culte (Richard Krautheimer, Early Christian and Byzantine Architecture, Middlesex : Penguin Books, 1986, p. 40 ; Christian Liturgy, p. 184).
77	La liturgie de Genève était « une liturgie reformée fixe utilisée sans variation ou exception non seulement pour la célébration des sacrements mais bien aussi pour le culte ordinaire du dimanche » (Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 69).
78	James Mackinnon, Calvin and the Reformation (New York : Russell & Russell, 1962), pp. 83-84. Pour une version plus détaillée de la liturgie de Genève, voir : Christian Liturgy, pp. 365-366.
79	Hughes Oliphant Old, The Patristic Roots of Reformed Worship (Zurich : Theologischer Veriag, 1970), pp. 141-155. Calvin a également pris les Pères post-apostoliques en tant que modèle pour le gouvernement d'église. Par conséquent, il a embrassé un pastorat simple (Un seul évêque) (Calvin et la Réforme, P. 81).
80	James Hastings Nichols, Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 14.
81	Les Pères de l'Église ont été considérablement influencés par leur culture Greco Romaine. Bon nombre d'entre eux, en fait, étaient des philosophes et des orateurs païens avant qu'ils ne soient devenus chrétiens. Comme déjà indiqué, c'est pourquoi leurs offices ont reflété le mélange de la culture païenne et des formes de la synagogue juives. De plus, une étude récente a prouvé que les écritures des Pères sur le culte chrétien ont été écrites plus tard qu'assumées et remodelées par diverses couches de tradition (The Search for the Origins of Christian Worship, Chapitre 3).
82	Les Pères de l'Église ont été fortement influencés par le paganisme et Néoplatonisme. Will Durant, Caesar to Christ (New York : Simon & Schuster, 1950), pp. 610-19, 650-51. Voir aussi : Will Durant, The Age of Faith (New York : Simon & Schuster, 1950), pp. 63, 74, 521-24.
83	Puisque cette étude se concentre sur les contributions non scripturaires des réformateurs, énumérer leurs contributions positives est au delà de la portée de ce livre. Néanmoins, soyez certains que l'auteur est bien conscient du fait que Luther, Zwingli, Calvin, et autres, ont contribué à beaucoup de pratiques positives et croyance à la foi chrétienne. En même temps, elles ne nous ont pas apportés à une Réforme complète.
84	La Réforme protestante était principalement un mouvement d'intellectuel (Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 37). Tandis que la théologie était radicale comparée à celle du catholicisme romain, elle a à peine touché la pratique ecclésiastique. Ceux qui sont allés plus loin dans leur Réforme, la laissant affecter leur pratique d'église, sont désignés sous le nom « Réforme radicale ». Pour une discussion sur les réformateurs radicaux, voir : The Pilgrim Church par E.H. Broadbent (Gospel Folio Press, 1999) ; The Reformers and Their Stepchildren par Leonard Verduin (Eerdmans, 1964) ; The Radical Reformation par George H. Williams (The Westminster Press, 1962) ; The Torch of the Testimony par John Kennedy (Christian Books, 1984).
85	The Patristic Roots of Reformed Worship, P. 12.
86	Christian Liturgy, p. 510.
87	Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 118.
88	Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 119, 125 ; Christian Liturgy, p. 512.
89	Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 129.
90	Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, p. 2.
91	Un chef puritain a écrit que « la prédication de la Parole est le Sceptre du royaume du Christ, la gloire d'une nation, et le char sur lequelle la vie et le Salut arrivent ». Un puritain pouvait entendre 15 000 heures de prédication dans sa vie.
92	Christian History, Volume XIII, No. 1, Issue 41, pp. 2, 23.
93	Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 126.
94	Doug Adams, Meeting House to Camp Meeting (Austin : The Sharing Company, 1981), p. 13.
95	Ibid., p. 14 ; Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 130.
96	Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 120, 127.
97	Christian Liturgy, pp. 514-515. La liturgie de base du puritain est contenue dans un travail appelé A Directory of the Public Worship of God écrit en 1644 (Protestant Worship : Traditions in Transition p. 127). C'était une révision du livre Anglican Book of Common Prayer qui a été rédigée la première fois en 1549. Directory a été employé par les presbytériens (non écossais) anglais et les congrégationalistes.
98	Les descendants du puritanisme sont les baptistes, les presbytériens, et les congrégationalistes (Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 129).
99	La prétendue tradition « d'église libre » inclut des puritains, des séparatistes, des baptistes, des quakers aux 17ièmes et 18ièmes siècles, des méthodistes vers la fin du 18ième siècle, et des érudits du Christ au 19ième siècle (Meeting House to Camp Meeting P. 10).
100	Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 133.
101	Ibid., P. 153.
102	Ibid., P. 164.
103	Ibid., p.183. « La prière pastorale avant le sermon » ait été prescrit en détail dans Westminster Directory of Worship.
104	Horton Davies, Worship and Theology in England : 1690-1850 (Princeton : Princeton University Press, 1961), P. 108. Les services de prière du soir étaient communs dans l'église catholique depuis le quatrième siècle. Les vêpres de dimanche (services de soirée) étaient une partie stable de la vie liturgique de cathédrale et de paroisse pendant beaucoup de siècles. Cependant, les méthodistes sont reconnus pour introduire dans la foi protestante le service de culte du dimanche de soirée.
105	Worship and Theology in England, P. 108.
106	Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 91.
107	Ibid., p. 171 ; Iain H. Murray, Revival and Revivalism : The Making and Marring of American Evangelicalism (Carlisle : Banner of Truth Trust, 1994).
108	Le revivalisme américain a donné naissance à la « société de missionnaire » à la fin du 18ième siècle. Ceci a inclus la Société Missionnaire Baptiste (1792), la Société Missionnaire de Londres (1795), le Général Methodist Missionary Society (1796), et la Société Missionnaire d'église (1799). Kim Tan, Lost Heritage : The Heroic Story of Radical Christianity (Godalming : Highland Books, 1996), p. 195.
109	Whitefield s'appelle « le père du revivalisme américain ». Le message central de Whitefield était « la nouvelle naissance » du chrétien individuel. Avec ceci il a mené le Grand Réveil (1740-1741) en Nouvelle-Angleterre. En 45 jours, Whitefield a prêché 175 sermons. Un orateur superbe, sa voix pouvait être entendu par 30 000 personnes dans un bâtiment. 50 000 personnes venaient pour l'entendre parler. Remarquablement, on dit que sa voix pouvait être entendue à un mille sans amplification. Et sa puissance oratoire était si grandes qu'il pouvait inciter une assistance à pleurer avec sa prononciation. Whitefield est reconnu pour avoir récupérer la pratique perdue du ministère ambulant. Il a également partagé le crédit avec les puritains pour reconstituer la prière impromptue et la prêche (A Brief History of Preaching, p. 165 ; Christian History, Volume XII, No. 2, Issue 38 ; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47 ; Who's Who in Christian History, Tyndale, 1992, pp. 716-17 ; Evangelism : A Concise History, pp. 100, 110, 124-125).
110	Worship and Theology in England, p. 146 ; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 46 ; Christian History, Volume VIII, No. 3, Issue 23, p. 17.
111	Christian History, Volume XII, No. 2, Issue 38, p. 44 ; Christian History, Volume IX, No. 4, Issue 28, p. 47. Le grand réveil sous le protestantisme américain embouti par Whitefield avec un caractère individualiste revivaliste duquel il n'a jamais récupéré.
112	Christian Liturgy, pp. 562-65 ; Protestant Worship and Church Architecture, pp. 8,19
113	Finney utilisait Thomas Hastings. Moody a utilisé Ira B. Sankey. Billy Graham a continué la tradition en employant Cliff Barrows and George Beverly Shea (Christian Liturgy, p. 600)). La musique était extrêmement instrumentale dans la promotion des buts du revivalisme. George Whitefield et John Wesley sont crédités pour être les premiers à utiliser la musique pour induire la conviction et une promptitude à entendre l'Évangile (Evangelism : A Concise History, P. 110).
114	Protestant Worship and Church Architecture, p. 11.
115	Ibid., P. 180.
116	Pour un sommaire du but éternel, voyez Rethinking the Wineskin, Chapitre 7.
117	Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 165, 184-85.
118	Ibid., pp. 164-65.
119	R. Alan Streett, The Effective Invitation (Old Yappan : Fleming H. Revell Co., 1984), p. 190. Charles Wesley a écrit plus de 6000 hymnes. Charles était le premier auteur d'hymne à présenter un modèle de chant en assemblée qui exprimait les sentiments et les pensées du chrétien individuel.
120	Les baptistes sont les plus remarquables pour gagner les inconvertis lors du service du dimanche matin. L'appel Revivalisme pour prendre « une décision personnelle » pour le Christ reflétait et faisait appel à l'idéologie culturelle de l'individualisme américain tout comme les « nouvelles mesures » se reflétaient et faisaient appel au pragmatisme américain. Évangélisation : Evangelism : A Concise History, pp. 170-171.
121	Revival and Revivalism, pp. 185-190.
122	The Effective Invitation, pp. 94-95. Le révérend James Taylor était parmi les premiers à appeler les intéressés à s'avancer dans son église en 1785 au Tennessee. La première utilisation enregistrée de l'autel en liaison avec une invitation publique s'est produite en 1799 lors d'une réunion de camps méthodiste à Red River, Kentucky. Voir également : Protestant Worship : Traditions in Transition, P. 174.
123	Finney était un innovateur dans le gain des âmes et des réveils. Utilisant ses prétendues « nouvelles mesures », il argumentait du fait qu'il n'existait aucune forme normative de culte dans le Nouveau Testament. Mais que tout ce qui pouvait contribuer à amener les pécheurs au Christ était approuvé (Christian Liturgy, p. 564 ; Protestant Worship : Traditions in Transition, pp. 176-177).
124	The Effective Invitation p. 95. Finney a commencé à employer cette méthode exclusivement après sa célèbre croisade de Rochester, New York de 1830. La première utilisation historiquement retracable de l'expression « siège de repentance » vient de Charles Wesley : « Oh, ce siège de repentance béni ». Pour une critique complète voyez : The Anxious Bench de J.W. Nevin (Chamgersburg : Wipf & Stock, 1843).
125	Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 181 ; Christian History, Volume VII, No. 4, Issue 20, pp. 7, 19.
126	Christian History, Volume VIII, No. 3, Issue 23, p. 30 ; Christian History, Volume VII, No. 4, Issue 20, p. 7 ; Christian Liturgy, p. 566.
127	Revival and Revivalism, pp. 226, 241-243, 277.
128	The Effective Invitation, p. 96.
129	Dictionary of Pentecostals and Charismatic Movements, p. 904. Pour davantage d'étude, voir : The Sawdust Trail : The Story of American Evangelism de Gordon L. Hall (Philadelphia : Macrae Smith Company, 1964). Le « sentier de la douleur » a été plus tard une garantie de l'efficacité de l'évangéliste. Cette utilisation (« couvrir le sentier de la douleur ») a été popularisée par le ministère du dimanche de Billy (1862-1935). Evangelism : A Concise History, p. 161.
130	Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 177.
131	Pastor's Notes : A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2 (Worcester : Christian History Institute, 1992), p. 6.
132	Protestant Worship and Church Architecture, p. 7.
133	Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 176. Finney a cru que ses méthodes revivalistes qui ont fonctionné lors de ses réunions de camp pourraient être importées dans les églises protestantes pour y apporter le réveil. Cette notion a été popularisée et mise dans la mentalité protestante par l'intermédiaire de ses Lectures on Revival 1835 (Minneapolis : Bethany House Publishers, 1989). Ce livre a vendu 1200 copies le jour où il est devenu disponible dans les librairies (Pastor's Notes : A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2, p. 6). Iain Murray précise que les réunions de camp sous les méthodistes étaient un précurseur aux techniques évangéliques systématiques de Finney (Revival and Revivalism, pp. 184-185 ).
134	Correctement conçu, le but de la prédication n'est pas le salut des âmes. C'est la naissance de l'église. Comme un érudit l'a dis, la « conversion ne peut qu'en être le moyen ; le but est la prolongation de l'église » (Dictionary of Mission : Theology, History, Perspective, Maryknoll : Orbis Books, 1998, p. 431). L'érudit D.J. Tidball fait écho à la même pensée indiquant, « l'intérêt primaire de Paul était non dans la conversion des individus mais dans la formation des communautés chrétiennes » (Dictionary of Paul and His Letters, Downers Grove : InterVarsity Press, 1993, p. 885). La Frontier-Revivalists n'a eu aucun concept de l'ekklesia.
135	Protestant Worship and Church Architecture, pp. 121-124.
136	Voir : 1 Corinthiens 12-14; Éphésiens 1-3; Rethinking the Wineskin, chapitre 7.
137	"Sermon on the Mount IV", Sermons on Several Occasions (London : Epworth Press, 1956), p. 237.
138	Ibid., P. 132. Voir le site officemuseum.com pour des détails sur l'invention de pochoir du miméographe de Dick.
139	Early Christians Speak, P. 84. Les liturgies écrites se sont produites la première fois au quatrième siècle. Mais elles n'ont pas été mises dans la forme de bulletin jusqu'au 19ième siècle.
140	Moody a voyagé plus d'un million de milles et prêché à plus de 100 millions de personnes. C'était aux jours sans avions, microphones, télévision, ou Internet. Comme Whitefield, Moody a prêché un évangile individualiste. Sa théologie était encapsulée dans les trois "R" : Ruiné par le péché, Racheté par le Christ, et Régénéré par l'esprit. Moody ne voyait rien au delà de ceci (Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25 ; Who's Who in Christian History, Tyndale, 1992, pp. 483-485 ; Evangelism : A Concise History, pp. 151-152).
141	H. Richard Niebuhr and Daniel D. Williams, The Ministry in Historical Perspectives (San Francisco : Harper and Row Publishers, 1956), p. 256.
142	The Effective Invitation, pp. 193-194
143	Ibid., P. 197.
144	Evangelism : A Concise History, pp. 153-154, 185.
145	David P. Appleby, History of Church Music (Chicago : Moody Press, 1965), p. 142.
146	The Effective Invitation, P. 97. « Chaque personne qui s'avançait signait une carte pour indiquer son engagement à vivre une vie chrétienne et montrer une préférence d'église. Cette partie de la carte a été maintenue par le personnel, ainsi une certaine forme de suivi pouvait être établie. Une autre partie de la carte indiquait au nouveau chrétien un guide pour le chrétien vivant » (pp. 97-98).
147	Ibid., P. 98. Pour plus d'information sur la « prière du pécheur », voir le chapitre 8.
148	Ibid., pp. 112-113. En sa quarante-cinquième année du ministère, Graham avait prêché à 100 millions de personnes dans 85 pays différents (Pastor's Notes : A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 2, Worcester : Christian History Institute, 1992, p. 7).
149	Ian Murray, The Invitational System (Edinburgh : Banner of Truth, 1967). Murray distingue entre la « renaissance » authentique et spontané qui est un travail de l'esprit de Dieu et un « revivalisme » selon les méthodes humaines afin d'obtenir (au moins dans l'aspect) les signes de la conviction, du repentir, et de la renaissance. L'utilisation des pressions psychologiques et sociales pour faire des convertis fait partie du « revivalisme » (p. xvii-xix). Voir également Jim Ehrhard, The Dangers of the Invitational System (Christian Communicator's Worldwide, 1999).
150	The Ministry in Historical Perspectives, p. 256.
151	Sandra Sizer, Gospel Hymns and Social Religion (Philadelphia : Temple University Press, 1978), p. 134.
152	Moody comme de grands prédicateurs de réveil comme George Whitefield a fortement fait appel aux émotions. Elles sont influencées par la philosophie du romantisme, le corps de pensée soumettant à une contrainte la volonté et les émotions. C'était une réaction au stress sur la raison qui a marqué la pensée chrétienne d'autrefois pendant le siècle des Lumières (Christian History, volume IX, non 1, issue 25, P. 23). L'emphase des prédicateurs de réveil était la réponse sincère de l'individu à Dieu. La conversion en était venue à être regardée comme le but ultime des activités divines. Comme J. Stephen Lang et Marc A. Noll le précisent, « en raison de la prédication du réveil, le sens de l'individu religieux s'intensifiait. Le principe du choix individuel est devenu pour toujours enraciné dans le protestantisme américain et est encore aujourd'hui évident parmi des évangéliques et beaucoup d'autres » (Christian History, volume IV, non 4, pp. 9-10).
153	John Nelson Darby a engendré cet enseignement (voir le Time, 1er juillet 2002, pp. 41-48). L'origine de la doctrine du prétribulationel de Darby fascine et choque. Voyez The Incredible Cover-Up de Dave MacPherson (Medford : Omega Publications, 1975) pour une pleine discussion là-dessus.
154	Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25, pp. 23-24.
155	Concise Dictionary of Christianity in America (Downers Grove : InterVarsity Press, 1995), p. 330.
156	Example : The AD 2000 and Beyond movement, etc.
157	Les apôtres sont restés à Jérusalem pendant beaucoup d'années avant qu'ils « partent aux confins de la terre » comme Jésus l'avait commandé. Ils n'étaient pas pressés pour évangéliser le monde. Également, l'église à Jérusalem n'a pas évangélisé n'importe qui pendant les huit premières années de sa vie. Ils n'étaient pas pressés non plus pour évangéliser le monde. En conclusion, il n'y a pas la moindre trace dans les épîtres du Nouveau Testament où un apôtre dit à une église d'évangéliser parce que « l'heure est venue et les jours sont comptés ». Les premiers chrétiens n'étaient aucunement pressés pour évangéliser le monde.
158	Protestant Worship : Traditions in Transition, p. 204.
159	Protestant Worship and Church Architecture, p. 129.
160	Le grand réveil du 18ième siècle a donné la tonalité pour une foi individualiste, quelque chose d'étranger à l'église du premier siècle. L'Amérique devenait rapidement une nation individualiste, ainsi cette nouvelle emphase s'est bien adaptée avec le pays (Evangelism : A Concise History, pp. 122-123).
161	Le Christian Liturgy de Senn compare la messe des diverses liturgies par les âges. Quiconque les compare découvrira aisément leurs éléments communs.
162	Senn compare cinq liturgies modernes écrites côte à côte : Missel catholique, livre luthérien de culte, livre de prière commune méthodiste, et livre de culte commun. Les similitudes choquent ! (Christian Liturgy, pp. 646-647).
163	Il convient de noter que quelques érudits ont essayé de trafiquer les écritures des Pères de l'Église une liturgie unifiée et monolithique observée par toutes églises. Mais une étude récente a prouvé que les écritures des Pères sont pluriformes plutôt qu'uniforme. Ceci signifie qu'aucune de leurs écritures ne peut être universalisée pour représenter ce qui se produisait dans toutes églises à un moment donné (voyez The Search for the Origins of Christian Worship, pp. 67-73, 158-183). En outre, les résultats archéologiques ont démontré que les écritures des Pères de l'Église ne fournissent pas une vision d'église précise des deuxième et troisième siècles. Les Pères de l'Église étaient les théologiens de leur jour. Ils ne nous donnent pas un coup d'oeil de la croyance ou des pratiques variées des chrétiens de ces périodes. Le livre Ante Pacem : Church Life Before Constantine (Mercer University Press, 1985) du Nouveau Testament du professeur Graydon F. Snyder est une étude de l'évidence archéologique qui contredit le portrait que les Pères de l'Église donnent de la vie d'église avant Constantin. Selon un auteur de séminaire, Snyder pose la question, « est-ce que les écrits des intellectuels du début du christianisme donnent un portrait proportionné de l'église de leurs périodes ? La question a seulement la réponse évidente « non », peut être entendue sur nos lèvres. Est-ce que les intellectuels de tout âge disent ce qui se passe vraiment dans les fossés ? Barth, Tillich, ou même les Niebuhrs décrivent-ils comme tel ce que le christianisme populaire américain du vingtième siècle a été ? Nous savons tous que non, mais nous avons supposé que le Nouveau Testament et les prétendus théologiens « Patristiques » nous donnent exactement une description du christianisme des trois premiers siècles. En partie, naturellement, ceci a été assumé parce que nous avons pensé qu'ils étaient les seules sources que nous ayons, et largement c'est vrai, en ce qui concerne les documents littéraires » (Chicago Theological Seminary Register, Fall 1985, Vol. 75, No. 3, p. 26).
164	Les réformateurs ont traduit et ont adapté la messe, mais ils ont pris très peu de responsabilité créatrice en la changeant (Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 13).
165	Ibid., P. 21.
166	Ibid., P. 13. « Beaucoup (c.-à-d., catholique) de terminologie théologique traditionnelle et de concepts sont vraiment une partie de l'approche luthérienne comme elles faisaient partie de l'approche catholique » (Kenan B. Osborne, Preasthood : A History of Ordained Ministry in the Roman Catholic Church, 1988, P. 223).
167	Robert Banks, Paul's Idea of Community, Peabody : Hendrickson, 1994, p. 108 ; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody : Hendrickson, 1895), pp. 308-309.
168	Le chapitre 3 discute de l'influence de l'architecture d'église du quatrième siècle sur le clergé actif et l'assemblée passive. Dans cette veine, Horton Davies écrit, « Trois ou quatre siècles démontrent un grand changement au caractère du culte chrétien... au quatrième siècle, le culte n'est pas célébré dans les maisons privées, mais dans les cathédrales majestueuses et églises magnifiques ; pas sous les formes libres et simples de service, mais dans le culte fixe et ordonné » (Christian Worship : It's History and Meaning, P. 26).
169	Corporate Worship in the Reformed Tradition, P. 155.
170	Quelques érudits liturgiques, comme le l'Anglican Grégoire X, ont essayé d'argumenter du fait que le Nouveau Testament contient un modèle primitif de la messe. Cependant, un examen soigneux de leurs arguments prouve qu'ils lisent simplement le texte biblique dans leur tradition (The Search for the Origins of Christian Worship Chapitre 2).
171	Les chaises connues, les anciennes, ont été fabriquées en Égypte. Pour des milliers d'années, elles ont été employées seulement par la royauté, la noblesse, les prêtres, et le riche. Les chaises n'ont pas hérité l'utilisation commune parmi la foule générale jusqu'au 16ième siècle ("Chairs", Encarta Encyclopedia, Microsoft, 1999 Edition). Des tapis ont été développés en Inde dans le 11ième siècle et diffusés dans tout le reste du monde oriental ("Floor and Floor Coverings", Encarta Encyclopedia, Microsoft, 1998 Edition).
172	La semaine de sept jours est provenue de la Mésopotamie antique et est devenue une partie du calendrier romain en A.D. 321. Janvier est baptisé du nom du dieu romain Janus ; Mars est appelé d'après le dieu romain Mars ; Avril vient d'Aprilis, le mois sacré de Venus ; Mai est appelé pour la déesse Maia ; et juin est appelé pour la déesse Juno ; Dimanche célèbre le dieu du soleil ; Lundi est le jour de la déesse lune ; Mardi est baptisé du nom du dieu Tiw le guerrier ; Mercredi est baptisé du nom du dieu Wotan de Teutonic ; Jeudi est baptisé du nom du dieu scandinave Thor ; Vendredi est baptisé du nom de la déesse scandinave Frigg ; et samedi est baptisé du nom de Saturne, le dieu romain de l'agriculture (Months of the Year sur le site : ernie.cummings.net).
173	David Norrington fait la remarque que bien qu'il n'y ait intrinsèquement rien de mal pour l'église embrassant des idées de la culture environnante, mais parce qu'elles sont païennes elles sont souvent contraires à la foi biblique. Ainsi le syncretism et l'acculturation sont fréquemment nocifs à l'église (To Preach or Not to Preach ? p. 23).
174	1 Corinthiens 14:26. Le Nouveau Testament enseigne que tous les chrétiens doivent employer leurs dons en tant que prêtres pour le fonctionnement et l'édification des autres quand ils se réunissent ensemble (Romains 12:3,6; 1 Corinthiens 12:7; Éphésiens 4:7; Hébreux 10:24-25; 13:15-16; 1 Pierre 2:5,9).
175	Dans les Paroles d'Arthur Wallis, « les liturgies, antiques ou modernes, écrites ou non écrites, sont un dispositif humain pour faire rouler les roues religieuses en faisant ce qui est usuel, plutôt que d'exercer la foi en présence et opération immédiate de l'Esprit ».
176	1 Corinthiens 12:1 FF.
177	Voir le chapitre 11 de Rethinking the Wineskin pour une critique du mouvement attentif à l'« indice d'audience ».
178	Le but de la réunion d'église du premier siècle n'était pas pour l'évangélisation, le sermon, le culte, ou la communion. Elle était plutôt pour l'édification mutuelle en manifestant le Corps de Christ. de (Rethinking the Wineskin, chapitre 1).
179	Christian Worship and Its Cultural Setting, pp. 38, 40.
180	1 Timothée 3:15.
181	Marc 7:8. Voyez également Matthieu 15:2-6; Marc 7:9-13; Colossiens 2:8.
182	Ibid., P. 21.
183	Ibid., P. 13. « Beaucoup (c'est-à-dire, catholique) de terminologie théologique traditionnelle et les concepts font vraiment partie de l'approche luthérienne comme elles faisaient partie de l'approche catholique » Kenan B. Osborne, Priesthood : A History of Ordained Ministry in the Roman Catholic Church, New York : Paulist Press, 1988, p. 223).
184	Robert Banks, Paul's Idea of Community, Peabody : Hendrickson, 1994, p. 108 ; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody : Hendrickson, 1895), pp. 308-309.
185	Le chapitre 3 discute l'influence de l'architecture d'église de quatrième siècle sur le clergé actif et le rassemblement passif. Dans cette veine, Horton Davies écrit, « le dépassement de trois ou quatre expositions de siècles un grand changement du caractère du culte chrétien... au quatrième siècle, culte n'est pas célébrées dans les maisons privées, mais dans les cathédrales majestueuses et les églises magnifiques ; pas sous les formes libres et simples de service, mais dans le culte fixe et commandé » (Christian Worship : It's History and Meaning, p. 26).
186	Corporate Worship in the Reformed Tradition, p. 155.

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